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| − | '''般'''
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| − | 于皇時周！陟其高山，嶞山喬嶽，允猶翕河。敷天之下，裒時之對。時周之命。
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| − | * 皇：偉大。時：是，此。
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| − | * 陟（zhì）：登高。
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| − | * 嶞（墮）：低矮狹長的山。喬：高。嶽：高大的山。
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| − | * 允：通“沇”，沇水爲古濟水的上遊。猶：通“優”，優水在雍州境內。翕：通“洽（hé）”；洽水又作郃水，流經陝西郃陽東注于黃河。* 河：黃河。
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| − | * 敷：遍。
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| − | * 裒（póu）：包聚。時：世。對：封國，疆土。
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| − | * 時：通“侍”，承受。
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| − | 《般》詩者，巡守而祀四嶽河海之樂歌也。謂武王既定天下，巡行諸侯所守之土，祭祀四嶽河海之神，神皆飨其祭祀，降之福助。至周公、成王太平之時，詩人述其事而作此歌焉。經稱“喬嶽”、“翕河”，是祀河、嶽之事也。經無“般”字，序又說其名篇之意。般，樂也，爲天下所美樂。定本“般樂”二字爲鄭注，未知孰是。嶽實有五，而稱四者，天子巡守，遠適四方，至于其方之嶽，有此祭禮。于中嶽無事，故序不言焉。四犢者，五嶽之匹，故《周禮》嶽犢連文。序既不言五嶽，故亦不言四犢。以河是四犢之壹，故舉以爲言。《漢書·溝血志》曰：“中國川原以百數，莫著于四犢，而河爲宗。”然則河爲四犢之長。巡守四犢皆祭，言河可以兼之。經無海而序言海者，海是衆川所歸，經雖不說，祭之可知，故序特言之。
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| − | 啊輝煌的周朝，
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| − | 登上那巍峨的山頂，
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| − | 眼前是丘陵峰巒，
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| − | 沇水優水郃水與黃河共流。
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| − | 普天之下，
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| − | 所有周的封國疆土，
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| − | 都服從周朝的命令。
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| − | 近現代學者壹般認爲《般》是《大武》中的壹個樂章的歌辭。（關于《大武》的詳細介紹，見《周頌·我將》篇鑒賞文字）《大武》六成對應六詩，據《毛詩序》“《武》，奏《大武》也”、“《酌》，告成《大武》也”的說明及《左傳·宣公十二年》所記楚王之言“武王克商，……又作《武》，其卒章曰：‘耆定爾功。’其三曰：‘鋪時繹思，我徂維求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年。”則可確定四篇，另兩篇，王國維認爲其中壹篇即此篇《般》，他並且認爲它當是《大武》六成的歌詩，說：“《酌》、《桓》、《赉》、《般》四篇，次在《頌》末，又皆取詩之義以名篇，前三篇既爲《武》（指《大武》樂舞，非《周頌》中之《武》篇）詩，則後壹篇亦宜然，……至其次第，則《毛詩》與楚樂歌不同，楚以《赉》爲第三，《桓》爲第六，毛則六篇分居三處，其次則《夙夜》（王氏認爲即《昊天有成命》）第壹，《武》第二，《酌》第三，《桓》第四，《赉》第五，《般》第六，此殆古之次第，……與《樂記》所紀舞次相合。……《般》雲：‘於皇時周，陟其高山。’則與‘六成複綴以崇’（《樂記》中語，全段見《周頌·我將》篇賞文）之事相合，是毛詩次第與《樂記》同，恐是周初舊第，勝楚樂歌之次第（《左傳》所引《大武》之次第）遠矣。”（《周大武樂章考》）但高亨認爲王氏之見過于相信毛詩篇次，他確定《般》是《大武》四成的歌詩，指出從詩中所述，表明“周朝廣大的疆土，有小山大山，有小河大河，普天之下包括當時的邊疆，都遵奉周朝的命令，很明顯是中國統壹的景象，是征服南國後的景象”，既然“詩的內容和《大武》舞第四場所象征的故事如此相符合，那末《般》篇是《大武》舞第四場所唱，是《大武》詩的第四章，也是很明顯的”（《周代大武樂考釋》）。茲從高氏之說，確定《般》是《大武》四成的歌詩。《大武》四成的舞蹈是表現周公東征平亂、至于江南的事迹的。武王崩後周公攝政期間，東南先後發生過好幾次大規模的叛亂。據《史記》記載，先有管叔、蔡叔與武庚的作亂，後有淮夷之亂，卻沒有周公征討江南叛亂的記載。不過《魯頌·閟宮》中有“戎狄是膺，荊舒是懲”之句。孟子認爲這原是周公說的話、做的事（見《孟子·滕文公上、下》），這正與《呂氏春秋·古樂》中所述相合。看來周公征討過江南叛亂當爲事實。《般》詩就其內容而言，當爲天子巡狩時祭祀山河之辭。而所謂巡狩，本來就包括鎮壓叛亂在內。詩中聲稱普天之下的疆土都歸周室所有，是針對叛亂不服者而發的。所以這首詩當爲周公平亂結束時所作。因爲詩題名爲《般》，“般”爲般樂，即盛大的快樂。平亂之後，天下太平，遠方邦國悉來朝賀，自然要痛痛快快地大樂壹番了。那麽，該詩原來大概是周公經過數年平亂之後，在班師回朝的路途中祭祀山川的禱辭。後來又成爲《大武》四成的歌詩，用以表現平亂成功。這首詩和《武》壹樣，是四言七句，語言雖然非常簡練，但是用了“高”、“喬”、“敷”、“裒”等表示空間之大的字眼，用了最能體現空間感的山峰河流來實化這種象征、隱喻周室偉大的空間之大，便具有壹種雄渾的氣魄，體現了聖王天下壹統的恢宏之勢。
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