檢視外篇·智北遊的原始碼

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　　知北遊于玄水之上，登隱弅之丘，而適遭無爲謂焉。知謂無爲謂曰： “予欲有問乎若：何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得 道？”三問而無爲謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反于白 水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰： “唉！予知之，將語若。”中欲言而忘其所欲言。知不得問，反于帝 宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道， 無從無道始得道。”知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也，其 孰是邪？”黃帝曰：“彼無爲謂 真是也，狂屈似之，我與汝終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖 人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可爲也，義可虧也，禮相僞 也。故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。 ’禮者，道之華而亂之首也。故曰：‘爲道者日損，損之又損之，以 至于無爲。無爲而無不爲也。’今已爲物也，欲複歸根，不亦難乎！ 其易也其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其紀！人之生， 氣之聚也。聚則爲生，散則爲死。若死生爲徒，吾又何患！故萬物壹 也。是其所美者爲神奇，其所惡者爲臭腐。臭腐複化爲神奇，神奇複 化爲臭腐。故曰：‘通天下壹氣耳。’聖人故貴壹。”知謂黃帝曰： “吾問無爲謂，無爲謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈， 狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若， 若知之，奚故不近？”黃帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似 之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。”狂屈聞之，以 黃帝爲知言。

　　天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人 者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無爲，大聖不作，觀于天地 之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁 然而萬物，自古以固存。六合爲巨，未離其內；秋豪爲小，待之成體 ；天下莫不沈浮，終身不故；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而 存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀于天矣！

　　齧缺問道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，壹汝視，天和將至；攝汝 知，壹汝度，神將來舍。德將爲汝美，道將爲汝居。汝瞳焉如新生之 犢而無求其故。”言未卒，齧缺睡寐。被衣大說，行歌而去之，曰： “形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而 不可與謀。彼何人哉！”

　　舜問乎丞：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫 道！”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也 ；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；子孫 非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味 。天地之強陽氣也，又胡可得而有邪！”

　　孔子問于老聃曰：“今日晏閑，敢問至道。”老聃曰：“汝齊戒， 疏瀹而心，澡雪而精神，培擊而知。夫道，窨然難言哉！將爲汝言其崖 略：夫昭昭生于冥冥，有倫生于無形，精神生于道，形本生于精，而萬 物以形相生。故九竅者胎生， 八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀于 此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天 不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！ 且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫益之而不加益， 損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則複始 也。運量萬物而不匮。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匮 。此其道與！

　　“中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且爲人，將反于宗。 自本觀之，生者，喑噫物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚 足以爲堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而 不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興， 王之所起也。

　　“人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉 ；油然寥然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之 。解其天韬，墮其天帙。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎 ！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人 之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可 聞，聞不若塞：此之謂大得。”

　　東郭子問于莊子曰：“所謂道，惡乎在？”莊子曰：“無所不在。 ”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在蝼蟻。”曰：“何其下邪 ？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰： “何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之 問也，固不及質。正、獲之問于監市履狶也，‘每下愈況’。汝唯莫必， 無乎逃物。至道若是，大言亦然。周遍鹹三者，異名同實，其指壹也 。嘗相與遊乎無有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無爲乎！澹 澹而靜乎！漠而清乎！調而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至， 去而來不知其所止。吾往來焉而不知其所終，彷徨乎馮闳，大知入焉 而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際 之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼爲盈虛非盈虛，彼爲衰殺非衰 殺，彼爲本末非本末，彼爲積散非積散也。”

　　可荷甘與神農同學于老龍吉。神農隱幾，阖戶晝瞑。口荷甘日中奓 戶而入，曰：“老龍死矣！”神農隱幾擁杖而起，爆然放杖而笑，曰： “天知予僻陋謾誕，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣 夫！”弇堈吊聞之，曰：“夫體道者，天下之君子所系焉。今于道， 秋豪之端萬分未得處壹焉，而猶知藏其狂言而死，又況夫體道者乎！ 視之無形，聽之無聲，于人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。”

　　于是泰清問乎無窮，曰：“子知道乎？”無窮曰：“吾不知。”又 問乎無爲，無爲曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有數乎？”曰 ：“有。”曰：“其數若何？”無爲曰：“吾知道之可以貴、可以賤 、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。”泰清以之言也問乎無始 ，曰：“若是，則無窮之弗知與無爲之知，孰是而孰非乎？”無始曰 ：“不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。”于是泰清仰而歎 曰：“弗知乃知乎，知乃不知乎！孰知不知之知？”無始曰：“道不 可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也！知形 形之不形乎！道不當名。”無始曰：“有問道而應之者，不知道也； 雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應 應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎 大初。是以不過乎昆侖，不遊乎太虛。”

　　光曜問乎無有曰：“夫子有乎？其無有乎？”光曜不得問而孰視其 狀貌：窨然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光 曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有無矣，而未能無無也。及爲無 有矣，何從至此哉！”

　　大馬之捶鈎者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰：“子巧與！有道 與？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶鈎，于物無視也，非鈎無 察也。”是用之者假不用者也，以長得其用，而況乎無不用者乎！物 孰不資焉！

　　冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”仲尼曰：“可。古猶今也 。”冉求失問而退。明日複見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？ ’夫子曰：‘可。古猶今也。’昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂 也？”仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又爲不 神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有孫子可乎？”冉求未 對。仲尼曰：“已矣，末應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待 邪？皆有所壹體。有先天地生者物邪？物物者非物，物出不得先物也 ，猶其有物也。猶其有物也無已！聖人之愛人也終無已者，亦乃取于 是者也。”

　　顔淵問乎仲尼曰：“回嘗聞諸夫子曰：‘無有所將，無有所迎。’ 回敢問其遊。”仲尼曰：“古之人外化而內不化，今之人內化而外不 化。與物化者，壹不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多 。狶韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒 墨者師，故以是非相赍也，而況今之人乎！聖人處物不傷物。不傷物 者，物亦不能傷也。唯無所傷者，爲能與人相將迎。山林與，臯壤與， 使我欣欣然而樂與！樂未畢也，哀又繼之。 哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直爲物逆旅耳！夫知 遇而不知所不遇，知能能而不能所不能。無知無能者，固人之所不免 也。夫務免乎人之所不免者，豈不亦悲哉！至言去言，至爲去爲。齊 知之，所知則淺矣！”


==翻譯==

　　這位先生姓智，名慧，外號小聰明，是土生土長的中 原人。智先生要學道，遂去北方遠遊，尋師訪友。爲什麽 要選擇北方？因爲道是看不見的，道躲在幽暗處，而北方 正是幽暗之所在，北冥不是有半年長夜嗎。對，要學道， 去北方。

　　智先生向北方愈走愈遠。夜愈長了，北鬥星愈高了。 走到壹條黑河，名曰玄水，唯見墨波黯黯。玄水北岸，壹 座小山，名曰隱氛山，終年隱藏在氛霧裏，智先生爬上山 ，遇見無爲謂先生。無爲謂也就是不用說。這位先生忘言 已有多年了。

　　智先生問道于無爲謂，說：“我有三個問題想請教妳 。怎樣思維，怎樣考慮，才能懂道？如何處世，如何爲人 ，才能合道？什麽方向，什麽路線，才能得道？”

　　無爲謂不回答以上三個問題。不是不願回答，而是忘 卻言論，不能回答，啊不，不是不能回答，而是不曉得該 怎樣回答才好。

　　智先生白問了，心頭焦急，轉身便走，遂去南方遠遊 ，繼續尋師訪友。看來道不在幽暗處，或許在光明處，而 南方正是光明之所在，熱帶不是有陽光耀眼嗎。對，要學 道，去南方。

　　智先生向南方愈走愈遠。天愈熱了，棕榈樹愈多了。 走到壹條亮河，名曰白水，唯見銀波晃晃。白水南岸，壹 座大山，名曰狐阕山，峰壑看得非常清楚。心頭藏有任何 狐疑，到此便會壹掃而光，故名。智先生爬上山，老遠老 遠就望見了诳倔先生，竟看透了他的五髒六腑，真是太明 白了。诳倔也就是不實而武斷，這位先生據說樣樣皆懂。

　　智先生問道于诳倔，仍提出那三個問題。

　　诳倔說：“嘻！我懂。聽我回答妳。”剛擺出傳道的 架子，怎麽就啞口啦，诳倔急得臉紅，直拍前額。似乎已 經想好的答案，此時只剩壹片空白，再也想不出來。真是 怪事！

　　智先生又白問了，遂去西方昆倉山的仙宮拜見黃帝， 又提出那三個問題。

　　黃帝回答說：“非思維，非考慮，才能懂道。不處世 ，不爲人，才能合道。無方向，無路線，才能得道。”

　　智先生說：“妳懂道，我現在也懂了。看來唯有咱倆 懂，無爲謂和诳倔都不懂呢，對嗎？”

　　黃帝說：“不對。無爲謂真懂道。诳倔作懂道狀。我 和妳終究是門外漢喲！懂道者不談論，談論者不懂道。這 就是爲什麽聖人不重言教而重身教。道非某種思想體系， 所以談不出，抓不住。德非某種行爲標准，所以做不出， 達不到。仁有可能是裝模作樣的。義有可能是傷天害理的 。禮是演戲，集體的欺騙。所以說，從我起的曆代君王， 失去道而提供德，失去德而提倡仁，失去仁而提倡義，失 去義而提倡禮──禮是害道的空花，搗亂的賊頭。所以說 ，人要學道，就得打掉空花，天天打，進而打掉傷天害理 的義，進而打掉裝模作樣的仁，回到無爲狀態。無爲，不 去制造社會問題，什麽事情都好辦啦。當今社會失道已久 ，道被化爲意識形態的禮儀，的義方，的仁政，看得見， 講得清，摸得著，要想找回正道，不感到困難嗎？說容易 也容易，如果有偉大人物出現，扭轉社會的趨勢。”

　　黃帝又說：“生是死的後輩，死是生的前輩。倒過來 說也通，生是死的前輩，死是生的後輩。生死到底誰在前 誰在後，誰也說不清。人的生命不過是陰陽二氣的結合。 結合了，我們說這是生。散離了，我們說這是死。如果死 生互爲後輩，而後輩又無窮，我們面對生死循環，還怕什 麽。萬物的生命皆是陰陽二氣的結合，這是萬物的同壹性 ，亦即共性。萬物與人壹樣，把自己喜愛的，例如生，譽 爲神奇，同時把自己厭惡的，例如死，诋爲臭腐。所謂臭 腐到頭來又轉化爲神奇，所謂神奇到頭來又轉化爲臭腐， 正如生死循環。所以說，遍天下的生命現象，無論怎樣紛 繁，就其本質而言，不過是陰陽合成的壹氣罷了。聖人齊 物，看重同壹。”

　　智先生說：“我問道于無爲謂，無爲謂不回答我。不 是不能回答我，而是不曉得該怎樣回答我。我同道于诳倔 ，诳倔剛做出傳道的樣子，就閉嘴不告訴我啦。不是不願 告訴我，而是剛要告訴就忘了已經想好的答案。我問道于 妳，妳回答了我。妳懂道，怎麽說是門外漢？”

　　黃帝說：“無爲謂真懂道，因爲他不曉得該怎樣談論 道。诳倔作懂道狀，因爲他畢竟忘記了談論道。我和妳終 究是門外漢，因爲我們曉得用智，談得頭頭是道。”

　　智先生後來又遇見诳倔，向他轉述了黃帝的言論。诳 倔很欣賞黃帝的口才。

　　天地變化，昭示浩蕩的美德，而不使用語言。四季循 環，出示明確的時令，而不發表談話。萬物盛衰，默示完 整的原理，而不附加解釋。聖人本著天地的美德，洞察萬 物的原理，只做不說。所以，超聖的至人連做也免了，讓 萬物自己去做。大聖人雖然也做壹做，但不發明新的主義 。聖人，大聖人，至人，都以天地的美德爲觀摹的對象。

　　看那神靈，微妙之至，是他參與了壹切變化過程。萬 物盛衰，死的死，生的生，千姿百態，仿佛天成，誰認識 自己的根，那微妙的神靈。萬物紛紛芸芸，各有壹本厚厚 的演變史，長久的生存，誰管他神靈活神靈。這並不妨礙 神靈的存在。空間那樣廣大，還得受他管轄。秋毫那樣細 小，也得靠他監造。有他參與變化，萬物方能有盛衰的過 程，棄舊圖新。有他參與變化，陰陽方能有離合的過程， 送死迎生。有他參與變化，四季方能有循環的過程，寒盡 回春。他黯然存在，似乎已經逃亡，他顯然靈驗，卻又不 肯亮相。可憐我們這些生物，全是他在天天牧養，到死也 不認識他，那微妙的神靈，偉大的放牛郎。他就是道，他 就是我們的總根。妳懂得這點，就有資格觀摹自然，洞察 萬物的原理了。

　　齧缺先生多智，曾經是有名的辯論狂，後來意識到自 己的錯誤，改正了。齧缺的老師王倪，王倪的老師蒲衣， 都是修道的隱士。

　　齧缺問道于老老師蒲衣。蒲衣說：“整頓妳的操行， 清掃妳的視聽，自有元氣附妳身。收斂妳的智慧，洗滌妳 的胸襟，自有靈氣入妳心。天地將以美德充實妳，使妳完 備。自然將以妙道啓發妳，讓妳皈依。到那時妳將有天真 的眼眸，純潔幼稚如初生的牛犢，不再拖住別人辯論，再 三追問何故，何故。”第三個何故尚未說出口，蒲衣閉嘴 ，因爲齧缺視聽俱息，胸襟已空，睡著了。

　　蒲衣非常滿意，壹躍而起，邊走邊唱：“鎖閉感官， 身似枯樹冬眠。停止意念，心似寒燼無煙。放棄了真才實 學，不守成見，懶與他人爭辯。當面睡壹個美美的黑甜， 諸事少管。如此好修養，豈可等閑看！”

　　舜爺坐天下，什麽都有了。壹日聽完彙報，作了指示 ，感到滿意，叫百官坐下來陪他論道。壹位丞官發言不錯 。舜問他：“我能擁有道嗎？”

　　丞說：“妳連自己的身體都不能擁有，還能擁有道嗎 ！”

　　舜說：“我的身體不歸我所有，歸誰呢？”

　　丞說：“妳的身體是陰陽給妳塑造的外形，不歸妳所 有。妳的生命是陰陽給妳譜寫的歌曲，不歸妳所有。妳的 本性是陰陽給妳點染的色彩，不歸妳所有。妳的子孫是陰 陽給妳蛻變的新我，不歸妳所有。妳是乘客，不曉得哪壹 站是終點。妳是房客，不曉得哪壹天要搬家。妳是食客， 不曉得哪壹味最可口。總之妳是客，主權不屬妳。車掌喊 妳下，妳就得下。房東要妳搬，妳就得搬。宴主請妳嘗， 妳就得嘗。壹陰壹陽，二氣運動，道在其中，怎麽可能歸 我們所有呀！”

　　孔子壯年時去洛陽，第壹次見老聃。老聃那時才是中 央圖書館館長，工作很忙。孔子高談儒家的仁義學說，挨 了老聃壹頓好洗刷。回到驿館，痛加反省。幾天後又去看 老聃，請教修道。

　　孔子說：“今天妳休假，敢請談談道。”

　　老聃說：“妳得持齋守戒，來壹番心靈的大掃除，把 妳的精神洗幹淨，把妳的所謂真才實學壹棍子打個粉碎， 方可修道。道，盲然深邃，不知從何談起。我只能給妳談 壹個輪廓。”

　　老聃又說：“宇宙之初，冥冥的大黑暗炸裂，昭昭的 大光明誕生。壹切有條有理的結構，來自無名無狀的渾噸 。陰陽二氣合成內神，陰陽二精合成外形，乃有生命。生 命有形道無形，無形生有形。有形的萬物授形給後代。有 形生有形，所謂以形相生。形既穩定，各生各的，有條不 紊。所以獸形九竅，頭七竅，尾二竅，皆是胎生。所以鳥 形八竅，頭七竅，尾壹竅，皆是卵生。道無形，看不清， 證不明。說是來了，爲什麽不留腳印？說是去了，到哪裏 才有止境？說要尋道去吧，哪有住宅哪有門？如果全方位 路徑無限多，豈不等于沒有路徑，叫人怎樣去尋？那些順 道的人，四肢變得強勁，思想變得豁達，靈耳聰，靈眼明 ，用心而不勞心，有靈活的應變能力，無死板的奮鬥綱領 。天不得不高懸，地不得不橫陳，太陽月亮不得不運行， 動物植物不得不昌盛，這就是道喲！”

　　老聃又說：“博學不是真知，辯才不是善德。這些小 玩藝，聖人早就戒掉了。聖人務虛道，不追求實學，因爲 實學有限，虛道無限。聖人腹藏無限，任妳輸入不見遞增 ，任妳輸出不見遞減，深深若大海，巍巍若高山，經常維 持著恒量的循環。那是壹座思想庫，萬物來取用，始終用 不完。以聖人的虛道做標尺，測量那些儒派人士所推崇的 博學啦辯才啦，便能看清他們的實學原來是歪道喲！回頭 看看虛道，供應萬物取用，庫存始終不空，這才是正道喲 ！”

　　老聃又說：“存活在中國的人類，其禀性陰不陰，陽 不陽，居住在天之下，地之上，如妳如我如他，暫且裝作 人樣。都要回老家，存活不久長。從老家那壹頭看現在， 所謂人生，活壹口氣罷了。有人氣短，有人氣長，差距微 不足道，僅在數量。轉瞬的快活，匆匆的時光，談什麽桀 纣乃暴君，堯舜乃聖王！種瓜得瓜，栽果得果，瓜果互異 。草本的瓜，木本的果，形態雖有差別，但是作爲植物， 仍能找到共同的原理。人比瓜果更複雜些，多壹重社會性 ，所以地位有高有低，好比牙齡大小不壹。凡人嫌貧愛富 ，聖人不因貧富而憂喜。順境要去了，他不挽留。逆境要 來了，他不逃避。說他有德，因爲他能調整自己，適應順 逆的境地。說他有道，因爲他能更新自己，響應變革的原 理。至道至德，遠古酋長所以開創世紀。有道有德，炎黃 堯舜所以相繼掘起。”

　　老聃最後說：“也算頂天立地，人啊，妳的壹生，好 比透過縫隙看奔跑的白駒，壹晃成了過去！勢不可當，昂 昂然新秀登場。時不再來，淒淒然老朽下台。變變變，胎 兒出頭露了臉。變變變，衰翁入棺成了殓。變生變死，都 是那個變，生物爲之哀號，人類爲之悲歎。快放下貪生的 包袱，快解開怕死的疙瘩，讓靈魂飄向天涯，讓肉體埋入 地下，妳終于回老家。當初妳投生，無形變成有形。現在 妳返本，有形變回無形。無形，有形，無形。否定，肯定 ，否定。這是常識，非道友也首肯，用不著討論。討論什 麽辯證不辯證，老生常談罷了，可聽可不聽。妳若決心修 道，就不必去研究所謂學問。人既得道，不再多言，誇誇 其談，離道很遠。記住，能夠公開討論的往往不是問題的 關鍵。守我沈默，勝他雄辯。傳道哪能作報告。聽報告不 如睡大覺。關閉眼竅耳竅，內視內聽，才有可能得道。”

　　東郭先生拖住莊子論道。莊子莫可奈何，有問必答。 如果不是東郭先生廚下已經備了午飯待客，莊子早就拔腿 走了。

　　東郭先生說，“妳所說的道，到底在哪裏？”

　　莊子說：“哪裏都在。”

　　東郭先生說：“不確指，可不行。”

　　莊子說：“在蝼蛄，在螞蟻。”

　　東郭先生說：“怎麽這樣低下喲！”

　　慶子說：“在旱稗，在水稗。”

　　東郭先生說：“怎麽更低下了喲！”

　　莊子說：“在瓦，在磚。”

　　東郭先生說：“動物降到植物，植物降到無生物，怎 麽愈來愈低下喲！”

　　莊子說：“在屎，在尿。”

　　東郭先生覺得惡心，賭氣不再問了。

　　莊子說：“道嘛，哪裏都在。我不是已經回答了嗎？ 可妳問個不停，問又問不到點子上。我不得不用穢物搪塞 妳，抱歉。不過，妳再三說低下，我不敢苟同。請證之于 奴仆詢問屠夫怎樣挑選肥豬。屠夫的回答從豬頭說到豬胯 ，愈低下，愈明白。觀察屎尿都能發現道呢，何況觀察人 生，觀察萬物，觀察宇宙。妳不要只抓住某壹物，因爲道 嘛哪裏都在，沒有壹物能脫離道。反過來說，道也不能脫 離物，所以論道也不能脫離物講空話。整體的，普遍的， 共同的，三詞形容同壹對象，道。”

　　莊子又說：“讓我陪妳去神遊非現實的玄宮，試從整 體論道，愈論愈遠，以至于無窮吧。讓我陪妳無爲吧，恬 淡而靜止吧，寂寞而虛空吧，調和而悠閑吧。我的胸懷廣 大，無牽無挂，哪裏都不去，但遊心于造化。那是形而上 的自由王國，去呢來呢無地名可查。我已多次去玩，尚未 找到終點。大知之士彷徨于非現實的空間，投身造化的循 環，在自由王國裏找到無限。”

　　莊子最後說：“道支配物，與物打成壹片。道不與物 劃清界限。萬物皆以自己爲中心而分出彼此來，是萬物自 己在互劃界限，與道何幹。不必分彼此的，倒去互劃界限 。互劃了界限又怎樣？從道的角度看，萬物皆是受支配者 ，不分彼此，完全可以等量齊觀，根本不必互劃界限。道 與物打成壹片，道永恒，物短暫。富足了是盈滿；物自盈 滿，道不盈滿。貧窮了是虛歉；物自虛歉，道不虛歉。興 起了是獲得；物自獲得，道不獲得。沒落了是損失；物自 損失，道不損失。開始了是起頭；物自起頭，道不起頭。 告終了是收尾；物自收尾，道不收尾。成功了是聚積；物 自聚積，道不聚積。失敗了是潰散；物自潰散，道不潰散 。盈滿，虛歉，獲得，損失，起頭，收尾，聚積，潰散， 道是萬物幕後的導演，永恒的導演。”

　　阿荷甘先生和神農先生同學道于老龍吉先生。老龍吉 不講道，只給學生點撥幾句，使其自悟。世俗無知，說他 們是狂人口吐狂言。

　　壹天早晨，神農掩門，兩肘擱在炕桌，閉目遊心于非 現實的國度。這是日課，要做壹整天呢。正午，阿荷甘推 開門沖進來說：“老龍死啦！”神農大驚，跳下炕床，扶 杖要走。隨即想到死不足驚，砰的壹聲抛掉手杖，笑著說 ：“仙啊，妳曉得我爲人鄙陋，學道懶散，所以壹死了之 ，丟下我不管。去了去了，我的老師。妳不再點撥我以狂 言，就這樣死了麽，我的老師？”

　　老龍吉的道友龠(讀‘月’)剛先生前來吊喪，聽見神 農這樣說，便發表感想說：“壹人得道，天下君子紛紛跑 來投靠，說要聽他講道。吾友老龍吉距離得道尚遠，連毫 毛尖端的萬分之壹也未得呢，他都曉得少說狂言，早些死 去。何況是那些得道的大師，他們怎肯公開講道呢！道嘛 ，看不見形，聽不見聲。有人講道，高談闊論，是他頭腦 渾噸，眼睛發黑暈。能講清的不是道，是道講不清。”

　　能講清的不是道？太清先生不相信，于是去問無窮先 生：“道，妳知吧？”

　　無窮說：“我不知。”

　　太清又去問無爲先生。無爲說：“我知。”

　　太清說：“道，就妳所知，也有條款吧？”

　　無爲說：“有。”

　　太清說：“有哪些條款？”

　　無爲說：“就我所知，道能使物富貴，道能使物貧賤 ；道能使物聚積，道能使物潰散。諸如此類的說法，在我 看來，皆是道的條款。”

　　太清喜得同志，把這些話轉告無始先生，證明道是能 講清的。太清又說：“如果我的轉述不錯，請妳仲裁。道 ，無窮先生說不知，無爲先生說知。他們兩位，誰是誰非 ？”

　　無始說：“說不知的深厚，說知的淺薄。說不知的是 內行，說知的是外行。”

　　太清仰天壹歎，說：“怪哉！不知的反而知了嗎？知 的倒不知了嗎？世界上竟然有不知的知，真是天曉得喲！ ”

　　無始說：“道是聽不見的，聽見的不是道。道是看不 見的，看見的不是道。道是講不清的，講清的不是道。懂 嗎，能使萬物具形的，自己壹定不具形。道不具形，道是 抽象概念。道這個詞的意思是道路，而道路是具象概念， 可見名不副實。”

　　無始最後說：“有人來問道，誰回答了，誰不知道。 問道者聽了不知道者的回答，也不會加深對道的了解。道 不能問，問不能答。不能問的問了，是買空。不能答的答 了，是賣空。以賣空對買空，空對空，這樣的人嘛，外不 能勘破宇宙的奧秘，內不能反省生命的本源，怎能寄迹于 昆侖仙山，怎能遊心于太虛妙境。”

　　光耀問無有：“妳是有呢，還是無有？”

　　無有無有任何回答。

　　光耀問不出結果來，只好閉嘴瞪眼，然後審視無有的 體形和顔面。看去看來，渺渺然，空空然，無有無形無面 。費時壹整天。要看看不見，要聽聽不見。光耀頗不耐煩 ，揮去壹拳，絕對虛無，不著邊邊。

　　光耀自思自歎：“絕啦！誰能操到這樣高的境界呀！ 想我光耀苦修苦練，總算操成了存在著的虛無壹壹看我， 明亮亮的存在著；摸我，虛無。但我操不到無有同志的虛 無的虛無，絕對虛無。我經多年努力，剛剛取得虛無的身 份，隨即戴上存在的帽子，就象數學的零，仍被視爲壹個 數字，存在于正壹之後，負壹之前，並非絕對虛無。我該 怎樣爭取摘掉帽子，就象無有同志那樣，做壹個貨真價實 的絕對虛無呢？”

　　無有仍然無有任何回答。

　　國防部有軍械作坊，招納能工巧匠，制造各種武器。 作坊有個八十老翁，捶打軍用腰帶帶鈎，工藝絕佳，絲絲 入扣。國防部長稱贊他：“妳手藝真巧喲。有道嗎？”

　　他說：“我有行爲守則。二十歲那年起，捶打帶鈎便 是我的唯壹愛好。除了帶鈎，任何東西我都視而不見。與 帶鈎無關的東西，決不研究。捶打帶鈎六十年了，我能壹 直有用，可見有用來自無用，有來自無。壹個手藝人能得 益于無，何況那些修道者比無更無，絕對虛無，當然更能 得益啦。”

　　孔子的學生冉求，亦即冉有，是魯國貴族季孫氏的家 臣。冉求想知道開天辟地以前是什麽狀態，苦思壹夜，莫 名其妙，所以特來請教孔子。

　　冉求問：“宇宙誕生以前，空間和時間的狀態可知不 可知呢？”

　　孔子說：“可知。古今壹回事嘛。”

　　冉求問不下去，便告辭了。第二天又來，想問個明白 ，說：“昨天我問宇宙誕生以前是否可知，老師回答可知 ，說古今壹回事。當時我覺得腦子開竅了。回去想壹夜， 今晨又覺得糊塗了。這是爲什麽呢？”

　　孔子說：“昨天腦子開竅，因爲先憑直覺把握住了。 今晨糊塗，因爲妳又用思維去探索，是不是這樣的？宇宙 ，古是從前的今，今是將來的古，所以無古無今，古今壹 回事嘛。宇宙，既沒有誕生之日，也沒有死亡之時，所以 無始無終，永恒存在。沒有子，沒有孫，倒有曾孫了，行 嗎？沒有宇宙，倒有空間（宇）時間（宙）的狀態了，行 嗎？”

　　冉求語塞，無言以對。

　　孔子說：“完啦，答不出來啦。死是自然發生的，不 是因爲現在生了所以將來必死。生是自然發生的，不是因 爲現在死了所以將來必生。死與生，生與死，其間並無因 果關系。死生都是有待的嗎？不，死生都是自然發生的， 各自獨立的。再說說宇宙吧。宇宙曆史無窮，來路不見起 點，去路不見終點，能有物先宇宙而存在嗎？不能。能創 造宇宙萬物的只能是非物，不可能是物。非物者，道也， 任何壹物都不可能先宇宙而出現。順著道，才有萬物出現 。萬物順著道出現了，生生不已，無窮無盡。聖人學道， 所以愛人，無限愛，永遠愛。”

　　顔回常常咀嚼孔子的訓話，吃透精神，才好實踐。想 起孔子講過：“不推拒，不迎合。”也就是奉行不幹涉主 義。覺得很有道理。可是，怎樣落實呢，還不太清楚。于 是去問孔子。

　　孔子說：“古人有理想而內心穩定，作風卻很靈活， 常與外界適應。今人無信仰而內心動搖，作風卻很固執， 常與外界沖突。作風靈活多變，常與外界適應，並不妨礙 古人堅守理想，壹成不變。作風多變，他們心安；理想不 變，他們理得。他們就這樣心安理得的與外界慢慢磨，而 內心穩定，決不動搖。遠古大酋長(豕希)韋氏棲息在天然 的牧場，向外界開放。軒轅黃帝遊玩在人工的花園，四面 有牆。國王舜爺住在深宮，衛兵站崗。商湯王，周武王， 躲在密室，層層設防。壹代不如壹代，怎能與外界適應呢 。等而下之，那些君子，例如儒墨兩派的大師，我是妳非 ，互相傾軋，也就不足怪了。等而又下之，當今壹般社會 人士，我活妳死，彼此沖突，更談不上與外界適應了。聖 人常與外界適應，不損害任何人，任何人也無法損害他。 只有那些無所損害的人，投身社會運動，與人相推相拒相 迎相合，才可能既堅守理想又適應外界。妳我凡人沒有那 個本領，還是不推不拒不迎不合爲妙。”

　　孔子答複了顔回的提問，興猶未盡，乃仰天歎息說： “郁郁的山林喲！蔥蔥的丘野喲！妳們與我非親非故，想 起妳們，我就欣欣然的快樂喲！快樂不過片刻，悲哀跟著 來了。哀樂要來，由不得我，我哪能抵擋。哀樂要去，由 不得我，我哪能挽留。想起就傷心，我們這些凡人好比旅 館房間，只配接客，形形色色的房客，包括快樂和悲哀， 想來就要來，想去就要去，由不得我們。我們活壹輩子， 只認識那些投宿的房客，不認識那些趕路的過客；只能做 那些力所能及的事情，不能做那些力不能及的事情。我們 無知，無法認識世界；我們無能，無法扭轉乾坤。我們所 有的凡人，沒有壹個能逃脫如此可悲的困境。誰拼命掙紮 ，想逃脫大家都逃不脫的困境，豈不可悲複可悲嗎？所以 我要說，最正確的言論就是不發表任何言論，最正確的措 施就是不采取任何措施。這就是爲什麽要奉行不幹涉主義 了。至于什麽普及知識，小兒科罷了。”


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