檢視仲尼篇第七的原始碼

{{引經據典/內容頂部}}

　　仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱乎五伯。是何也？曰：然！彼誠可羞稱也。齊 桓五伯之盛者也，前事則殺兄而爭國；內行則姑姊妹之不嫁者七人，閨門之內，般 樂奢大，以齊之分奉之而不足；外事則詐邾襲莒，並國三十五。－－其事行也若是 其險汙淫大也。彼固喝足稱乎大君子之門哉！

　　若是而不亡，乃霸，何也？曰：于乎！夫齊桓公有天下之大節焉，夫孰能亡之？ 倓然見管仲之能足以托國也，是天下之大知也。安忘其怒，出忘其雠，遂立爲仲父， 是天下之大決也。立以爲仲父，而貴戚莫之敢妒也；與之高國之位，而本朝之臣莫 之敢惡也；與之書社三百，而富人莫之敢距也；貴賤長少，秩秩焉，莫不從桓公而 貴敬之，是天下之大節也。諸侯有壹節如是，則莫之能亡也；桓公兼此數節者而盡 有之，夫又何可亡也！其霸也，宜哉！非幸也，數也。

　　然而仲尼之門，五尺之豎子，言羞稱五伯，是何也？曰：然！彼非本政教也， 非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。鄉方略，審勞佚，畜積修鬥，而能顛倒 其敵者也。詐心以勝矣。彼以讓飾爭，依乎仁而蹈利者也，小人之傑也，彼固喝足 稱乎大君子之門哉！

　　彼王者則不然：致賢而能以救不肖，致強而能以寬弱，戰必能殆之而羞與之鬥， 委然成文，以示之天下，而暴國安自化矣。有災缪者，然後誅之。故聖王之誅也綦 省矣。文王誅四，武王誅二，周公卒業，至于成王，則安以無誅矣。故道豈不行矣 哉！文王載百裏地，而天下壹；桀纣舍之，厚于有天下之埶，而不得以匹夫老。故 善用之，則百裏之國足以獨立矣；不善用之，則楚六千裏而爲雠人役。故人主不務 得道，而廣有其埶，是其所以危也。

　　持寵處位，終身不厭之術：主尊貴之，則恭敬而僔；主信愛之，則謹慎而謙； 主專任之，則拘守而詳：主安近之，則慎比而不邪；主疏遠之，則全壹而不倍；主 損礎之，則恐懼而不怨。貴而不爲誇，信而不處謙，任重而不敢專。財利至，則善 而不及也，必將盡辭讓之義，然後受。福事至則和而理，禍事至則靜而理。富則廣 施，貧則用節。可貴可賤也，可富可貧也，可殺而不可使爲奸也：是持寵處位終身 不厭之術也。雖在貧窮徒處之埶，亦取象于是矣。夫是之謂吉人。詩雲：“媚茲壹 人，應侯順德，永言孝思，昭哉嗣服。”此之謂也。

　　求善處大重，理任大事，擅寵于萬乘之國，必無後患之術，莫若好同之，援賢 博施，除怨而無妨害人。能耐任之，則慎行此道也；能而不耐任，且恐失寵，則莫 若早同之，推賢讓能，而安隨其後。如是，有寵則必榮，失寵則必無罪。是事君者 之寶，而必無後患之術也。故知者之舉事也，滿則慮謙，平則慮險，安則慮危，曲 重其豫，猶恐及其禍，是以百舉而不陷也。孔子曰：“巧而好度，必節；勇而好同， 必勝；知而好謙，必賢。”此之謂也。愚者反是：處重擅權，則好專事而妒賢能， 抑有功而擠有罪，志驕盈而輕舊怨，以吝啬而不行施，道乎上爲重，招權于下以妨 害人。雖欲無危，得乎哉！是以位尊則必危，任重則必廢，擅寵則必辱，可立而待 也，可炊而竟也。是何也？則墮之者衆，而持之者寡矣。天下之行術，以事君則必 通，以爲仁則必聖，立隆而勿貳也。然後恭敬以先之，忠信以統之，慎謹以行之， 端悫以守之，頓窮則從之疾力以申重之。君雖不知，無怨疾之心；功雖甚大，無伐 德之色；省求多功，愛敬不倦；如是則常無不順矣。以事君則必通，以爲仁則必聖， 夫之謂天下之行術。

　　少事長，賤事貴，不肖事賢，是天下之通義也。有人也，埶不在人上，而羞爲 人下，是奸人之心也。志不免乎奸心，行不免乎奸道，而求有君子聖人之名，辟之， 是猶伏而咶天，救經而引其足也。說必不行矣，俞務而俞遠。故君子時诎則诎，時 伸則伸也。

==翻譯==

　　孔子門下，即使五尺高的童子，言談中也恥于談論春秋五霸。這是爲什麽呢？

　　這是因爲他們認爲春秋五霸的確不值得稱道。齊桓公，是五霸中最負盛名的，但在以前，爲了爭奪國家的政權，它殺死了他的哥哥；現在，在家庭內部，姑姑、姐姐，妹妹中沒出嫁的有七個，在宮廷之內，他更是縱情作樂、奢侈放縱，齊國收入的壹半還不夠他消費；對外，他欺騙邾國、襲擊莒國，吞並國家三十五個。他的所作所爲是這樣的險惡肮髒、驕淫奢侈，這樣他怎麽能夠爲孔子的門下得所稱道呢？

　　“齊桓公這樣，齊國沒滅亡反而稱霸諸侯，這是爲什麽呢？”

　　答道：“哎呀！那齊桓公掌握了治理天下的重要關鍵，誰還能滅掉他呢？他毫不懷疑管仲的才能，堅定不疑地把國家托付給他，這是天下最大的明智。安定後忘掉了自己危急時的憤怒，忘記了管仲曾經射了自己壹箭，最終把管仲尊稱爲仲父，這是天下最大的決斷。把管仲尊稱爲仲父，這樣國內的親族就沒有人敢嫉妒他了；又給他高氏、國氏那樣的尊貴地位，這樣朝廷上的大臣沒有誰敢怨恨他；給他三百社的封地，而富人沒有誰敢與他爲敵；高貴的、卑賤的、年長的、年輕的，都非常有秩序地隨著齊桓公去尊重他；這些都是治理天下的重要關鍵。諸侯只要掌握了像這樣的壹個關鍵，就沒有人能滅掉他；何況齊桓公全部掌握了這幾個關鍵，又怎麽可能被滅掉呢？他稱霸諸侯，是理所當然的啊，不是僥幸得來的，這是有壹定道理的啊。

　　“但是孔子門下的弟子，即使五尺高的童子，也恥于談說五霸。這是爲什麽呢？”

　　因爲五霸不把政治教化作爲治國的根本，沒有盡力推崇禮儀，教化人民，不能使人心悅誠服；他們只是些注重方法策略，合理安排作息，使人民積蓄財物，加強戰備因而能打敗他們的敵人，他們依靠計謀取勝，以謙讓來掩飾爭奪，以仁愛之名來追求實利，他們是小人中的佼佼者，這樣的人怎麽會被孔子門人稱道呢？”

　　那王者就不是這樣：他們自己極其賢能，能夠去救助不賢的國君；自己極其強大，能夠寬容弱國；壹旦開戰，就必定能夠使對方危亡，但卻恥于和那些國家爭鬥；把完備的立法制度公布天下，實行暴力的國家自然就會轉變；如果還有禍國殃民、謬誤乖戾的，然後再去譴責懲罰他。所以聖王消滅的國家很少。周文王只討伐了四個國家，而周武王只消滅了兩個國家，周公完成了周朝稱王天下的大業，到了周成王的時候就沒可消滅的國家了。那禮義之道難道就不能實行了麽？文王實行了禮義之道，雖然只占有百裏見方的國土，但天下被他統壹了；夏桀，商纣王抛棄了禮義之道，雖然實力雄厚得掌握了統治天下的權力，卻不能像平民百姓那樣得到壽終。所以，善于利用治國之道，百裏見方的國家也可以獨立于世，不善于利用治國之道，就會象楚國那樣，即使土地廣闊也會爲秦國所役使。所以，君主不致力于掌握治國之道而只求擴展他的權勢，這就是他危亡的原因。”

　　保持尊寵、守住官位、終身不被人厭棄的方法是：君主尊敬妳，妳就恭敬而謙退；君主信任喜愛妳，妳就謹慎謙虛；君主專任自己，妳就謹慎守職而詳明法度；君主接近自己，妳就順從而不邪惡；君主疏遠妳，妳要保持專壹而不背叛；君主斥退自己，妳恐懼而不怨恨；地位高貴，也不奢侈過度；君主信任，不忘記避嫌疑；擔負重任，不獨斷專行；財利到來，自己的功績尚不足以享有它，就必須辭讓之後才接受；幸福之事來臨，就適當地對待它，災禍之事來臨，就冷靜地去處理它；富裕了就廣泛實行恩惠，貧窮了就節約費用；要可以處貴，可以處賤，可以處富，可以處貧，可以殺身成仁卻不可以去做壞事，這便是保持尊寵，居守官位，終身不被人厭棄的方法。即使處在貧窮孤立的境況下，也能按照這種方法去做，這樣就可稱爲吉祥的人。《詩經》上說：“人民愛戴武王這個人，能夠順應祖先的德行。永遠心懷忠孝之心，繼承父業多修明！”說的就是這種人啊。

　　尋求妥善地身居要位，掌握重要的權力，能夠在萬乘大國獨自擁有君主的恩寵而又不會有後患的方法是：最好和君主同心同德，引進賢人，廣施恩惠，消除怨怒，不去妨害別人。自己的能力能夠擔負起這重大的職務，那就謹慎地奉行上述這種方法；自己的能力如果不能夠勝任這壹職務，而且怕因此而失去君主對自己的寵愛，那就不如及早和君主同心同德，推薦賢人，把職務讓給能人，而自己則心甘情願地追隨在後。如果這樣，得到君主的恩寵就必定榮耀，失去君主的恩寵也肯定沒有罪過。這是侍奉君主者的法寶，而且也是沒有後患的方法。所以聰明人做事，圓滿時考慮不足，順利時考慮艱難，安全時考慮危險，多方面做好准備，仍然怕遭到禍害，這樣即使辦了很多事情也不會失誤。孔子說：“機智而又遵守法度，就壹定能做得恰到好處；勇敢而又善于跟別人合作，就壹定能勝利；學識淵博而又謙虛，就壹定會有德才。”說的就是這種道理。愚蠢的人與此相反：他們身居要職，獨攬大權，喜歡獨斷專行，而嫉妒賢能，壓制有功的人，排擠有罪過的人，驕傲自滿輕視與自己有舊怨的人。爲人吝啬，不能對下施加恩惠；爲了擡高自己而妨害了別人，這樣的人要是沒有危險，可能嗎？所以，這種人職位高貴就會有危險，權勢大就會會被罷免，雖然獨受寵愛卻壹定會遭到恥辱，這是可以立刻到來的，是不用壹頓飯的工夫的。爲什麽呢？就是因爲毀害他的人多而扶持他的人少啊。

　　在天下處處能行得通的辦法，用來侍奉君主就壹定會通達，用它來做人就必定會聖明。確立禮法爲最高的准則而不三心二意，然後用恭敬的態度來引導它，用忠信來統率它，小心謹慎地實行它，端正誠實地保護它，如果遇到了困難就順從它，並反複強調它；即使君主不了解，不重用自己，也不怨恨，即使功勞很大，也不誇耀自己；少提要求，多立功勞，敬愛君主始終不倦。用這種方法侍奉君主就必然通達，用它來做人就壹定會聖明，這就叫做天下通行的辦法。

　　年輕的侍奉年長的，卑賤的侍奉高貴的，不賢的侍奉賢能的，這是天下的普遍原則。有些人地位不在別人之上，而已處在人下爲恥，這是奸邪之人的想法。思想上沒有除掉奸邪的念頭，行動上沒有消除奸邪的方法，卻企求得到君子、聖人的名聲，這就好像是趴在地上去舔天，要救上吊的人卻去拉他的腳，這必定是行不通的，這樣就會愈去愈遠。所以，君子要根據時勢變化，需要忍耐時候就忍耐，容許施展抱負時候就施展抱負。

{{引經據典/內容底部}}