非儒(下)
儒者曰：“親親有術，尊賢有等。”言親疏尊卑之異也。其《禮》曰：喪，父母，三年；妻、後子，三年；伯父、叔父、弟兄、庶子，其；戚族人，五月。若以親疏爲歲月之數，則親者多而疏者少矣，是妻、後子與父同也。若以尊卑爲歲月數，則是尊其妻、子與父母同，而親伯父、宗兄而卑子也。逆孰大焉？其親死，列屍弗斂，登堂窺井，挑鼠穴，探滌器，而求其人矣，以爲實在，則贛愚甚矣；如其亡也必求焉，僞亦大矣！
取妻身迎，祗褍爲仆，秉辔授綏，如仰嚴親；昏禮威儀，如承祭祀。顛覆上下，悖逆父母，下則妻、子，妻、子上侵事親。若此，可謂孝乎？儒者：“迎妻，妻之奉祭祀；子將守宗廟。故重之。”應之曰：此誣言也！其宗兄守其先宗廟數十年，死，喪之其；兄弟之妻奉其先之祭祀，弗散；則喪妻子三年，必非以守、奉祭祀也。夫憂妻子以大負累，有曰：“所以重親也。”爲欲厚所至私，輕所至重，豈非大奸也哉！
有強執有命以說議曰：“壽夭貧富，安危治亂，固有天命，不可損益。窮達、賞罰、幸否有極，人之知力，不能爲焉！”群吏信之，則怠于分職；庶人信之，則怠于從事。吏不治則亂，農事緩則貧，貧且亂，政之本，而儒者以爲道教，是賊天下之人者也。
且夫繁飾禮樂以淫人，久喪僞哀以謾親，立命緩貧而高浩居，倍本棄事而安怠傲，貪于飲食，惰于作務，陷于饑寒，危于凍餒，無以違之。是若人氣，甉鼠藏，而羝羊視，贲彘起。君子笑之，怒曰：“散人焉知良儒！”夫夏乞麥禾，五谷既收，大喪是隨，子姓皆從，得厭飲食。畢治數喪，足以至矣。因人之家翠以爲，恃人之野以爲尊，富人有喪，乃大說喜，曰：“此衣食之端也！”
儒者曰：“君子必服古言，然後仁。”應之曰：所謂古之言服者，皆嘗新矣，而古人言之服之，則非君子也？然則必服非君子之服，言非君子之言，而後仁乎？
又曰：“君子循而不作。”應之曰：古者羿作弓，伃作甲，奚仲作車，巧垂作舟；然則今之鮑、函、車、匠，皆君子也，而羿、伃、奚仲、巧垂，皆小人邪？且其所循，人必或作之；然則其所循，皆小人道也。又曰：“君子勝不逐奔，掩函弗射，施則助之婿車。”應之曰：“若皆仁人也，則無說而相與；仁人以其取舍、是非之理相告，無故從有故也，弗知從有知也，無辭必服，見善必遷，何故相？若兩暴交爭，其勝者欲不逐奔，掩函弗射，施則助之婿車，雖盡能，猶且不得爲君子也，意暴殘之國也。聖將爲世除害，興師誅罰，勝將因用儒術令士卒曰：‘毋逐奔，掩函勿射，施則助之婿車。’暴亂之人也得活，天下害不除，是爲群殘父母而深賤世也，不義莫大矣！”
又曰：“君子若鍾，擊之則鳴，弗擊不鳴。”應之曰：“夫仁人，事上竭忠，事親得孝，務善則美，有過則谏，此爲人臣之道也。今擊之則鳴，弗擊不鳴，隱知豫力，恬漠待問而後對，雖有君親之大利，弗問不言；若將有大寇亂，盜賊將作，若機辟將發也，他人不知，己獨知之，雖其君、親皆在，不問不言。是夫大亂之賊也。以是爲人臣不忠，爲子不孝，事兄不弟，交遇人不貞良。夫執後不言，之朝，物見利使己，雖恐後言；君若言而未有利焉，則高拱下視，會噎爲深，曰：‘唯其未之學也。’用誰急，遺行遠矣。”夫壹道術學業仁義者，皆大以治人，小以任官，遠施周偏，近以修身，不義不處，非理不行，務興天下之利，曲直周旋，利則止，此君子之道也。以所聞孔某之行，則本與此相反謬也！
齊景公問晏子曰：“孔子爲人何如？”晏子不對。公又複問，不對。景公曰：“以孔某語寡人者衆矣，俱以賢人也，今寡人問之，而子不對，何也？”晏子對曰：“嬰不肖，不足以知賢人。雖然，嬰聞所謂賢人者，入人之國，必務合其君臣之親，而弭其上下之怨。孔某之荊，知白公之謀，而奉之以石乞，君身幾滅，而白公僇。嬰聞賢人得上不虛，得下不危，言聽于君必利人，教行下必于上，是以言明而易知也，行明而易從也。行義可明乎民，謀慮可通乎君臣。今孔某深慮同謀以奉賊，勞思盡知以行邪，勸下亂上，教臣殺君，非賢人之行也。入人之國，而與人之賊，非義之類也。知人不忠，趣之爲亂，非仁義之也。逃人而後謀，避人而後言，行義不可明于民，謀慮不可通于君臣，嬰不知孔某之有異于白公也，是以不對。”景公曰：“嗚乎！贶寡人者衆矣，非夫子，則吾終身不知孔某之與白公同也。”孔某之齊見景公，景公說，欲封之以尼溪，以告晏子。晏子曰：“不可！夫儒，浩居而自順者也，不可以教下；好樂而淫人，不可使親治；立命而怠事，不可使守職；宗喪循哀，不可使慈民；機服勉容，不可使導衆。孔某盛容修飾以蠱世，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀，務趨翔之節以觀衆；博學不可使議世，勞思不可以補民；累壽不能盡其學，當年不能行其禮，積財不能贍其樂。繁飾邪術，以營世君；盛爲聲樂，以淫遇民。其道不可以期世，其學不可以導衆。今君封之，以利齊俗，非所以導國先衆。”公曰：“善。”于是厚其禮，留其封，敬見而不問其道。孔某乃恚，怒于景公與晏子，乃樹鸱夷子皮于田常之門，告南郭惠子以所欲爲。歸于魯，有頃，間齊將伐魯，告子貢曰：“賜乎！舉大事于今之時矣！”乃遣子貢之齊，因南郭惠子以見田常，勸之伐吳，以教高、國、鮑、晏，使毋得害田常之亂。勸越伐吳，三年之內，齊、吳破國之難，伏屍以言術數，孔某之誅也。
孔某爲魯司寇，舍公家而奉季孫，季孫相魯君而走，季孫與邑人爭門關，決植。
孔某窮于蔡、陳之間，藜羹不糂。十日，子路爲享豚，孔某不問肉之所由來而食；號人衣以酤酒，孔某不問酒之所由來而飲。哀公迎孔子，席不端弗坐，割不正弗食。子路進請曰：“何其與陳、蔡反也？”孔某曰：“來，吾語女：曩與女爲苟生，今與女爲苟義。”夫饑約，則不辭妄取以活身；贏鮑，則僞行以自飾。汙邪詐僞，孰大于此？
孔某與其門弟子閑坐，曰：“夫舜見瞽叟孰然，此時天下圾乎？周公旦非其人也邪？何爲舍其家室而托寓也？”
孔某所行，心術所至也。其徒屬弟子皆效孔某：子貢、季路，輔孔悝亂乎衛，陽貨亂乎齊，佛肸以中牟叛，漆雕刑殘，莫大焉！
夫爲弟子後生，其師必修其言，法其行，力不足、知弗及而後已。今孔某之行如此，儒士則可以疑矣！
翻譯
儒家中的人說：“愛親人應有差別，尊敬賢人也有差別。”這是說親疏、尊卑是有區別的。他們的《儀禮》說：服喪，爲父母要服三年，爲妻子和長子要服三年；爲伯父、叔父、弟兄、庶子服壹年；爲外姓親戚服五個月。如果以親、疏來定服喪的年月，則親的多而疏的少，那麽，妻子、長子與父親相同。如果以尊卑來定服喪的年月，那麽，是把妻子、兒子看作與父母壹樣尊貴，而把伯父、宗兄和庶子看成是壹樣的，有如此大逆不道的嗎？
他們的父母死了，陳列起屍體而不裝殓。上屋、窺井、掏鼠穴、探看滌器，而爲死人招魂。認爲還在，愚蠢極了。如果不在，壹定要求，太虛假了。
娶妻要親身迎接，穿著黑色下擺的衣裳，爲她駕車，手裏拿著缰繩，把引繩遞給新婦，就好象承奉父親壹樣。婚禮中的儀式，就象恭敬地祭祀壹樣。上下顛倒，悖逆父母，與妻子同位。妻子地位擡高了，如此侍奉父母，能叫作孝嗎？儒家的人迎娶妻子，“妻子要供奉祭祀，兒子要守宗廟，所以敬重他們。”答道：“這是謊話！他的宗兄守他先人宗廟幾十年，死了，爲他服壹年喪；兄弟的妻子供奉他祖先的祭祀，不爲她們服喪，而爲妻、子服三年喪，壹定不是因爲守奉祭祀的原因。”優待妻、子而服三年喪，有的說道：“這是爲了看重親人。”這是想厚待所偏愛的人，輕視重要的人，難道不是大騙子嗎？
又頑固地堅持“有命”以辯說道：“壽夭、貧富、安危治亂，本來就有天命，不能減少增加。窮達賞罰，幸運倒黴都有定數。人的知識和力量是無所作爲的。”壹些官吏相信了這些話，則對份內的事懈怠，普通人相信了這些話，則對勞作懈怠。官吏不治理就要混亂，農事壹慢就要貧困。既貧困又混亂，是違背政事的目的的，而儒家的人把它當作教導，是殘害天下的人啊。
用繁雜的禮樂去迷亂人，長期服喪假裝哀傷以欺騙死去的雙親。造出“命”的說法，安于貧困以傲世。背本棄事而安于懈怠傲慢。貪于飲食，懶于勞作，陷于饑寒，有凍餒的危險，沒法逃避。就象乞丐，象田鼠偷藏食物，象公羊壹樣貪婪地看著，象閹豬壹樣躍起。君子嘲笑他們，他們就說：“庸人怎能知道良儒呢！”夏天乞食麥子和稻子，五谷收齊了，跟著就有人大舉喪事。子孫都跟著去，吃飽喝足。辦完了幾次喪事，就足夠了。依仗人家而尊貴，依仗人家田野的收入而富足。富人有喪，就非常歡喜，說：“這是衣食的來源啊！”
儒家的人說：“君子必須說古話，穿古衣才能成仁。”答道：“所謂古話、古衣，都曾經在當時是新的。而古人說它穿它，就不是君子嗎？那麽則必須穿不是君子的衣服，說不是君子的話，而後才爲仁嗎？”
又說：“君子只遵循前人做的而不創新。”回答他說：“古時後羿制造了弓，季伃制造了甲，奚仲制作了車，巧垂制作了船。既然如此，那麽今天
的鞋工、甲工、車工、木工，都是君子，而後羿、季伃、奚仲、巧垂都是小人嗎？”
又說：“君子打了勝仗不追趕逃兵，拉開弓不（對他們）射箭，敵車走人了岔路則幫助他推車。”回答他說：“如果雙方都是仁人，那麽就不會相敵，仁人以他取舍是非之理相告，沒道理的跟有道理的走，不知道的跟知道的走。說不出理由的必定折服，看到善的必定依從。這怎麽會相爭呢？如果兩方暴人相爭，戰勝的不追趕逃敵，拉弓不射，敵人陷了車幫助推車，即使這些都做了，也不能做君子，也許還是殘暴的國人。聖（王）將爲世上除害，興師誅伐之，戰勝了就將用儒家的方法下令士卒說：‘不要追趕逃敵，拉弓不射，敵車陷了幫助推車。’于是暴亂之人得到活命，天下的害不除，這是作爲君主父母的還在深重地殘害這社會。不義沒有比這更大的了！”
又說：“君子象鍾壹樣，敲了就響，不敲就不響。”回答說：“仁人事上盡忠，事親盡孝，有善就稱美，有過就谏阻，這才是做人臣的道理。現在若敲他才響，不敲不響，隱藏智謀，懶于用力，安靜冷淡地等待君親發問，然後才作回答。即使對君親有大利，不問也不說。如果將發生大寇亂，盜賊將興，就象壹種安置好的機關將發動壹樣，別人不知這事，自己獨自知道，即使君親都在，不問不說，這實際是大亂之賊。以這種態度作人臣就不忠，作兒子就不孝，事兄就不恭順，待人就不貞良。遇事持後退不言的態度。到朝廷上，看到有利自己的東西，唯恐說得比別人遲。君上如果說了于己無利的事，就高拱兩手，往下低頭看，象飯塞在嘴裏壹樣，說：‘我未曾學過。’用他雖很急，而他已棄君遠走了。”
凡道術學業都統壹于仁義，都是大則以治人，小則以任官，遠的博施，近的修身。不義的就不居，無理的就不行。務興天下之利，各種舉動，沒有利的就停止。這是君子之道。從我所聽說的孔某的行爲，從根本上與此相反。
齊景公問晏子說：“孔子爲人怎樣？”晏子不答。齊景公又問壹次，還是不答。景公說：“對我說孔某人的人很多，都以爲是賢人。今我問妳，妳不回答，爲什麽？”晏子答道：“晏嬰不肖，不足以認識賢人。雖如此，晏嬰聽說所謂賢人，進了別國，必要和合君臣的感情，調和上下的怨仇。孔某人到楚國，已經知道了白公的陰謀，而把石乞獻給他。國君幾乎身亡，而白公被殺。晏嬰聽說賢人不虛君主的信任，擁有民心而不作亂。對君王說話必然是對別人有利，教導下民必對君上有利。行義可讓民衆知道，考慮計策可讓國君知道。孔某人精心計劃和叛賊同謀，竭盡心智以行不正當的事。鼓勵下面的人反抗上面，教導臣子殺國君，不是賢人的行爲啊。進入別國，而與叛賊結交，不符合義。知道別人不忠，反而促成他叛亂，不是仁義的行爲啊。避人後策劃，避人後言說，行義不可讓民衆知曉，謀劃不讓君主知曉。臣晏嬰不知道孔某人和白公的不同之處，所以沒有回答。”景公說：“啊呀！妳教給我的很多，不是您，則我終身都不知道孔某人和白公相同。”
孔子到齊國，拜見景公。景公高興，想把尼溪封給他，來告訴晏子。晏子說：“不行。儒家，傲慢而自作主張，不可以教導下民；喜歡音樂而混亂人，不可以讓他們親自治民；主張命而懶于作事，不可以讓他們任官；崇辦喪事哀傷不止，不可以使他們熱愛百姓；異服而作出莊敬的表情，不可以使他們引導衆人。孔某人盛容修飾以惑亂世人，弦歌鼓舞以招集弟子，紛增登降的禮節以顯示禮儀，努力從事趨走、盤旋的禮節讓衆人觀看。學問雖多而不可讓他們言論世事，勞苦思慮而對民衆沒什麽好處，幾輩子也學不完他們
的學問，壯年人也無法行他們繁多的禮節，累積財産也不夠花費在音樂上。多方裝飾他們的邪說，來迷惑當世的國君；大肆設置音樂，來惑亂愚笨的民衆。他們的道術不可公布于世，他們的學問不可以教導民衆。現在君王封孔子以求對齊國風俗有利，不是引導民衆的方法。”景公說：“好。”于是贈孔子厚禮，而不給封地，恭敬地接見他而不問他的道術。孔某人于是對景公和晏子很憤怒。于是把範蠡推薦給田常，告訴南郭惠子，回到魯國去了。過了壹段時間，齊國將伐魯國，告訴子貢說：“賜，現在是舉大事的時候了！”于是派子貢到齊國，通過南郭惠子見到田常，勸他伐吳；以教高、國、鮑、晏四姓，不要妨礙田常叛亂；又勸越國伐吳國。三年之內，齊國和吳國都遭滅國的災難，死了大約上億人，是孔某人殺的呀。
孔某人做了魯國的司寇，放棄公家利益而去侍奉季孫氏。季孫氏爲魯君之相而逃亡，季孫和邑人爭門關，孔某把國門托起，放季孫逃走。
孔某被困在陳蔡之間，用藜葉做的羹中不見米粒。第十天，子路蒸了壹只小豬，孔某不問肉的來源就吃了；又剝下別人的衣服去沽酒，孔某也不問酒的來源就喝。後來魯哀公迎接孔子，席擺得不正他不坐，肉割得不正他不吃。子路進來請示說：“（您）爲何與陳蔡時的（表現）相反呢？”孔某說：“來！我告訴妳：當時我和妳急于求生，現在和妳急于求義。”在饑餓困逼時就不惜妄取以求生，飽食有余時就用虛僞的行爲來粉飾自己。汙邪詐僞之行，還有比這大的嗎？
孔某和他的弟子閑坐，說：“舜見了瞽叟，蹙躇不安。這時天下真危險呀！周公旦不是仁義之人吧，否則爲何舍棄他的家室而寄居在外呢？”
孔某的所行，都出于他的心術。他的朋輩和弟子都效法孔某。子貢、季路輔佐孔悝在衛國作亂；陽貨在齊作亂；佛肸以中牟反叛；漆雕開刑殺。殘暴沒有比這更大的了。
凡是弟子對于老師，必定學習他的言語，效法他的行爲，直到力量不足、智力不及才作罷。現在孔某的行爲如此，那麽壹般儒士就可以懷疑了。