尚同(下)
子墨子言曰：“知者之事，必計國家百姓所以治者而爲之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。”然計國家百姓之所以治者，何也？上之爲政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之爲政，得下之情，則是明于民之善非也。若苟明于民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之爲政也，不得下之情，則是不明于民之善非也，若苟不明于民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，爲政若此，國衆必亂。故賞不得下之情，而不可不察者也。
然計得下之情，將奈何可？故子墨子曰：“唯能以尚同壹義爲政，然後可矣！”何以知尚同壹義之可而爲政于天下也？然胡不審稽古之治爲政之說乎？古者天之始生民，未有正長也，百姓爲人。若苟百姓爲人，是壹人壹義，十人十義，百人百義，千人千義。逮至人之衆，不可勝計也；則其所謂義者，亦不可勝計。此皆是其義，而非人之義，是以厚者有鬥，而薄者有爭。是故天下之欲同壹天下之義也，是故選擇賢者，立爲天子。天子以其知力爲未足獨治天下，是以選擇其次，立爲三公。三公又以其知力爲未足獨左右天子也，是以分國建諸侯。諸侯又以其知力爲未足獨治其四境之內也，是以選擇其次，立爲卿之宰。卿之宰又以其知力爲未足獨左右其君也，是以選擇其次，立而爲鄉長家君。是故古者天子之立三公、諸侯、卿之宰，鄉長、家君，非特富貴遊佚而擇之也，將使助治亂刑政也。故古者建國設都，乃立後王君公，奉以卿士師長，此非欲用說也，唯辯而使助治天明也。
今此何爲人上而不能治其下？爲人下而不能事其上？則是上下相賊也。何故以然？則義不同也。若苟義不同者有黨，上以若人爲善，將賞之，若人唯使得上之賞而辟百姓之毀；是以爲善者必未可使勸，見有賞也。上以若人爲暴，將罰之，若人唯使得上之罰，而懷百姓之譽；是以爲暴者必未可使沮，見有罰也。故計上之賞譽，不足以勸善，計其毀罰，不足以沮暴。此何故以然？則義不同也。
然則欲同壹天下之義，將奈何可？故子墨子言曰：然胡不賞使家君，試用家君發憲布令其家，曰：“若見愛利家者，必以告；若見惡賊家者，亦必以告。若見愛利家以告，亦猶愛利家者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊家不以告，亦猶惡賊家者也，上得且罰之，衆聞則非之。”是以遍若家之人，皆欲得其長上之賞譽，辟其毀罰。是以善言之?，不善言之；家君得善人而賞之，得暴人而之，善人之賞，而暴人之罰，則家必治矣。然計若家之所以治者，何也？唯以尚同壹義爲政故也。
家既巳治，國之道盡此巳邪？則未也。國之爲家數也甚多，此皆是其家，而非人之家，是以厚者有亂，而薄者有爭。故又使家君總其家之義，以尚同于國君，國君亦爲發憲布令于國之衆，曰：“若見愛利國者，必以告；若見惡賊國者，亦必以告。若見愛利國以告者，亦猶愛利國者也，上得且賞之，衆聞則譽之；若見惡賊國不以告者，亦猶惡賊國者也，上得且罰之；衆聞則非之。”是以遍若國之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰。是以民見善者言之，見不善者言之；國君得善人而賞之，得暴人而罰之。善人賞而暴人罰，則國必治矣。然計若國之所治者，何也？唯能以尚同壹義爲政故也。
國既巳治矣，天下之道盡此巳邪？則未也。天下之爲國數也甚多，此皆是其國，而非人之國，是以厚者有戰，而薄者有爭。故又使國君選其國之義，以尚同于天子。天子亦爲發憲布令于天下之衆，曰：“若見愛利天下者，必以告；若見惡賊天下者，亦以告。若見愛利天下以告者，亦猶愛利天下者也，上得則賞之，衆聞則譽之；若見惡賊天下不以告者，亦猶惡賊天下者也，上得且罰之，衆聞則非之。”是以遍天下之人，皆欲得其長上之賞譽，避其毀罰，是以見善、不善者告之。天子得善人而賞之，得暴人而罰之，善人賞而暴人罰，天下必治矣。然計天下之所以治者，何也？唯而以尚同壹義爲政故也。
天下既已治，天子又總天下之義，以尚同于天。故當尚同之爲說也，尚用之天子，可以治天下矣；中用之諸侯，可而治其國矣；小用之家君，可而治其家矣。是故大用之治天下不窕，小用之治壹國壹家而不橫者，若道之謂也。故曰治天下之國，若治壹家，使天下之民，若使壹夫。意獨子墨子有此而先王無此，其有邪？則亦然也。聖王皆以尚同爲政，故天下治。何以知其然也？于先王之書也《大誓》之言然，曰：“小人見奸巧，乃聞不言也，發罪鈞。”此言見淫辟不以告者，其罪亦猶淫辟者也。
故古之聖王治天下也，其所差論以自左右羽翼者皆良，外爲之人，助之視聽者衆。故與人謀事，先人得之；與人舉事，先人成之；光譽令聞，先人發之。唯信身而從事，故利若此。古者有語焉，曰：“壹目之視也，不若二目之視也；壹耳之聽也，不若二耳之聽也；壹手之操也，不若二手之強也。”夫唯能信身而從事，故利若此。是故古之聖王之治天下也，千裏之外，有賢入焉，其鄉裏之人皆未之均聞見也，聖王得而賞之。千裏之內有暴人焉，其鄉裏未之均聞見也，聖王得而罰之。故唯毋以聖王爲聰耳明目與？豈能壹視而通見千裏之外哉？壹聽而通聞千裏之外哉？聖王不往而視也，不就而聽也，然而使天下之爲寇亂盜賊者，周流天下無所重足者，何也？其以尚同爲政善也。
是故子墨子曰：“凡使民尚同者，愛民不疾，民無可使。曰：必疾愛而使之，致信而持之，富貴以道其前，明罰以率其後。爲政若此，唯欲毋與我同，將不可得也。”
是以子墨子曰：“今天下王公大人士君子，中情將欲爲仁義，求爲上士，上欲中聖王之道，下欲中國家百姓之利，故當尚同之說而不可不察，尚同爲政之本，而治要也。”
- “辟”：通“避”。
- “擇”爲“怿”字之誤。
- “說”通“悅”。
- “辟”上疑脫“不”字。
- “而”通“能”。
- 窕：不滿。
- “道”通“導”。
翻譯
墨子說道：“智者做事，必須考慮國家百姓所以治理的原因而行事，也必須考慮國家百姓所以混亂的根源而事先回避。”然而考慮國家百姓因之治理的原因是什麽呢？居上位的人施政，能得到下面的實情則治理，不能得到下面的實情則混亂。怎麽知道是這樣呢？居上位的施政，得到了下邊實情，這就對百姓的善否很清楚。假若清楚百姓的善否，那麽得到善人就獎賞他，得到暴人就懲罰他。善人受賞而暴人受罰，那麽國家就必然治理。如果居上位的施政，不能得知下面的實情，這就是對百姓的善否不清楚。假若不清楚百姓的善否，這就不能得到善人而賞賜他，不能得到暴人而懲罰他。善人得不到賞賜而暴人得不到懲罰，象這樣施政，國家民衆就必定混亂。所以賞（罰）
若得不到下面的實情，是不可不考察其後果的。
然而考慮應該怎麽樣才可以獲知下情呢？所以墨子說：“只有能用向上統壹意見施政，這以後就可以了。”怎麽知道向上統壹意見，就可以在天下施政呢？這爲什麽不審察古代施政時的情況呢？古代上天開始生育下民，還沒有行政長官的時候，百姓人各爲主。如果百姓人各爲主，這就壹人有壹個道理，十人有十個道理，百人有百個道理，千人有千人道理。及至人數多得不可勝數，那麽他們所謂的道理也就多得不可勝數。這樣人都認爲自己的道理正確，而認爲別人的道理不正確，因此嚴重的發生鬥毆，輕微的發生爭吵。所以上天希望統壹天下的道理，因此就選擇賢人立爲天子。天子認爲他的智慧能力不足單獨治理天下，所以選擇次于他的賢人立爲三公。三公又認爲自己的智慧能力不足單獨輔佐天子，所以分封建立諸侯；諸侯又認爲自己的智慧能力不足單獨治理他國家的四境之內，因此又選擇次于他的賢人，立爲卿與宰；卿、宰又認爲自己的智慧能力不足以單獨輔佐他的君主，因此選擇次于他的賢人，立爲鄉長、家君。所以古時天子設立三公、諸侯、卿、宰、鄉長，家君，不只是讓他們富貴遊樂而選擇他們，而是將使他們協助自己治理刑政。所以古時建國立都，就設立了帝王君主，又輔佐以卿士師長，這不是想用來取悅自己喜歡的人，只是分授職責，使他們助天明治。
現在爲什麽居人之上的人不能治理他的下屬，居人之下的人不能事奉他的上級？這就是上下相互殘害。什麽原因會這樣？就是各人的道理不同。假若道理不同的人雙方有所偏私，上面認爲這人爲善，將賞賜他。這人雖然得到了上面的賞賜，卻免不了百姓的非議，因此，爲善的人未必因此而得到勉勵，雖然人們看到有賞賜。上面認爲這人行暴，將懲罰他，此人雖得到了上司的懲罰，卻懷有百姓的贊譽，因此，行暴的人未必可使停止，雖然人們看到了懲罰。所以計議上面的賞賜贊譽，不足以勉勵向善，計議上面的非毀懲罰，不足以阻止暴行。這是什麽原故使之如此呢？就是各人道理不同。
既然如此，那麽想統壹天下各人的道理，將怎麽辦呢？所以墨子說道：爲何不試著使家君對他的下屬發布政令說：“妳們見到愛護和有利于家族的，必須把它報告給我，妳們見到憎恨和危害家族的也必須把它報告給我。妳們見到愛護和有利于家族的報告給我，也和愛護和有利家族壹樣，上面得知了將賞賜他，大家聽到了將贊譽他。妳們見到了憎害家族不拿來報告，也和憎害家族的壹樣，上面得知了將懲罰他，大家聽到了將非議他。”以此遍告這全家的人。人們都希望得到長上的賞賜贊譽，而避免非議懲罰。所以，見了好的來報告，見了不好的也來報告。家君得到善人而賞賜他，得到暴人而懲罰他。善人得賞而暴人得罰，那麽家族就會治理好。然而計議這壹家治理得好的原因是什麽呢？只是能以向上統壹道理的原則治政之故。
家已經治好了，治國的辦法全都在此了嗎？那還沒有。國家之中的家數很多，它們都認爲自己的家對而別人的家不對，所以嚴重的就發生動亂，輕微的就發生爭執。所以又使家君總其家族的道理，用以上同于國君。國君也對國中民衆發布政令說：“妳們看到愛護和有利于國家的必定拿它來報告，妳們看到憎惡和殘害國家的也必定拿它來報告。妳們看到愛護和有利于國家的把它上報了，也和愛護和有利國家的壹樣。上面得悉了將予以賞賜，大家聽到了將予以贊譽。妳們看到了憎惡和殘害國家的不拿來上報，也和憎惡和殘害國家的壹樣。上面得悉了將予以懲罰，大家聽到了將予以非議。”以此遍告這壹國的人。人們都希望得到長上的賞賜贊譽，避免他的非議懲罰，所
以人民見到好的來報告，見到不好的也來報告。國君得到善人予以賞賜，得到暴人而予以懲罰。善人得賞而暴人得罰，那麽國家必然治理好。然而計議這壹國治理好的原因是什麽呢？只是能以向上統壹道理的原則治政之故。
國家已經治理了，治理天下的辦法盡在這裏了嗎？那還沒有。天下國家爲數很多，這些國家都認爲自己的國家對而別人的國家不對，所以嚴重的就發生動亂，輕微的就發生爭執。因此又使國君總同各國的意見，用來上同于天子。天子也對天下民衆發布政令說：“妳們看到愛護和有利于天下的必定拿它來報告，妳們看到憎惡和殘害天下的也必定拿它來報告。妳們看到愛護和有利于天下而拿來報告的，也和愛護和有利于天下的壹樣。上面得悉了將予以賞賜，大家聽到了將予以贊譽。妳們看到了憎惡和殘害天下的而不拿來上報的，也和憎惡和殘害天下的壹樣。上面得悉了將予以懲罰，大家聽到了將予以非毀。”以此遍告天下的人。人們都希望得到長上的賞賜贊譽，避免他的非毀懲罰，所以看到好的來報告，看到不好的也來報告。天子得到善人予以賞賜，得到暴人而予以懲罰。天下必定治理了。然而計議天下治理好的原因是什麽呢？只是能以向上統壹道理的原則治政的緣故。
天下已經治理了，天子又總同天下的道理，用來上同于天。所以尚同作爲壹種主張，它上而用之于天子，可以用來治理天下；中而用之于諸侯，可以用來治理他的國家；小而用之于家長，可以用來治理他的家族。所以大用之治理天下不會不足，小用之治理壹國壹家而不會橫阻，說的就是（尚同）這個道理。所以說：治理天下之國，如治壹家，使今天下之民如使壹人。抑或只有墨子有這個主張，而先王沒有這個呢？則先王也是這樣的。聖王都用尚同的原則治政，所以天下治理。從何知道這樣呢？在先王的書《大誓》這樣說過：“小人看到奸巧之事，知而不言的，他的罪行與奸巧者均等。”這說的就是看到淫僻之事不拿來報告的，他的罪行也和淫僻者的壹樣。
所以古時的聖王治理天下，他所選擇作爲自己左右輔佐的人，都是賢良。在外邊做事的人，幫助他察看和聽聞的人很多。所以（他）和大家壹起謀劃事情，要比別人先考慮周到；和大家壹起辦事，要比別人先成功，（他的）榮譽和美好的名聲要比別人先傳揚出去。唯其以誠信從事，所以有這樣多的利益。古時有這樣的話，說：“壹只眼睛所看到的，不如兩只眼睛所看到的；壹只耳朵聽到的，不如兩只耳朵聽到的；壹只手操拿，不如兩只手強。”惟其以誠信從事，所以如此有利。所以古代聖王治理天下，千裏之外的地方有個賢人，那壹鄉裏的人還未全都聽到或見到，聖王已經得悉而予以賞賜了。千裏之外的地方有壹個暴人，那壹鄉裏的人還未全部聽到或見到，聖王已經得悉而予以懲罰了。所以認爲聖王是耳聰目明吧？難道張眼壹望就到達千裏之外嗎？傾耳壹聽就到達千裏之外嗎？聖王不會親自前去看，不會靠近去聽。然而使天下從事寇亂盜賊的人走遍天下無處容足的原因，是什麽呢？那是以尚同原則治政的好處。
所以墨子說：“凡是使百姓尚同的，如果愛民不深，百姓就不可使令。即是說：必須切實愛護他們，以誠信之心擁有他們。用富貴引導于前，用嚴明的懲罰督率于後。象這樣施政，即使要想人民不與我壹致，也將辦不到。”
所以墨子說：“現在天下的王公大人、士君子們，如果心中確實將行仁義，追求做上士，上要符合聖王之道，下要符合國家百姓之利，因此對尚同這壹主張不可不予以審察。尚同是施政的根本和統治的關鍵。”