大取
天之愛人也，薄于聖人之愛人也；其利人也，厚于聖人之利人也。大人之愛小人也，薄于小人之愛大人也；其利小人也，厚于小人之利大人也。以臧爲其親也，而愛之，非愛其親也；以臧爲其親也，而利之，非利其親也。以樂爲愛其子，而爲其子欲之，愛其子也。以樂爲利其子，而爲其子求之，非利其子也。
于所體之中，而權輕重之謂權。權，非爲是也，非非爲非也，權，正也。斷指以存腕，利之中取大，害之中取小也。害之中取小也，非取害也，取利也。其所取者，人之所執也。遇盜人，而斷指以免身，利也；其遇盜人，害也。斷指與斷腕，利于天下相若，無擇也。死生利若，壹無擇也。殺壹人以存天下，非殺壹人以利天下也；殺己以存天下，是殺己以利天下。于事爲之中而權輕重之謂求。求爲之，非也。害之中取小，求爲義，非爲義也。爲暴人語天之爲是也而性，爲暴人歌天之爲非也。諸陳執既有所爲，而我爲之陳執；執之所爲，因吾所爲也。若陳執未有所爲，而我爲之陳執，陳執因吾所爲也。暴人爲我爲天之。以人非爲是也，而性不可正而正之。利之中取大，非不得已也。害之中取小，不得已也。所未有而取焉，是利之中取大也。于所既有而棄焉，是害之中取小也。義可厚，厚之；義可薄，薄之。謂倫列。德行、君上、老長、親戚，此皆所厚也。爲長厚，不爲幼薄。親厚，厚；親薄，薄。親至，薄不至。義厚親，不稱行而顧行。爲天下厚禹，爲禹也。爲天下厚愛禹，乃爲禹之愛人也。厚禹之加于天下，而厚禹不加于天下。若惡盜之爲加于天下，而惡盜不加于天下。愛人不外已，已在所愛之中。已在所愛，愛加于已。倫列之愛已，愛人也。聖人惡疾病，不惡危難。正體不動，欲人之利也，非惡人之害也。聖人不爲其室臧之故，在于臧。聖人不得爲子之事。聖人之法死亡親，爲天下也。厚親，分也；以死亡之，體渴興利。有厚薄而毋，倫列之興利爲己。語經，語經也，非白馬焉。執駒焉說求之，舞說非也，漁大之無大，非也。三物必具，然後足以生。臧之愛已，非爲愛已之人也。厚不外己，愛無厚薄。舉己，非賢也。義，利；不義，害。志功爲辯。有有于秦馬，有有于馬也，智來者之馬也。愛衆衆世與愛寡世相若。兼愛之，有相若。愛尚世與愛後世，壹若今之世人也。鬼，非人也；兄之鬼，兄也。天下之利驩。“聖人有愛而無利，”伣日之言也，乃客之言也。天下無人，子墨子之言也猶在。不得已而欲之，非欲之也。非殺臧也。專殺盜，非殺盜也。凡學愛人。小圈之圈，與大圈之圈同。方至尺之不至也，與不至鍾之至，不異。其不至同者，遠近之謂也。是璜也，是玉也。意楹，非意木也，意是楹之木也。意指之也也，非意人也。意獲也，乃意禽也。志功，不可以相從也。利人也，爲其人也；富人，非爲其人也，有爲也以富人。富人也，治人有爲鬼焉。爲賞譽利壹人，非爲賞譽利人也，亦不至無貴于人。智親之壹利，未爲孝也，亦不至于智不爲已之利于親也。智是之世之有盜也，盡愛是世。智是室之有盜也，不盡是室也。智其壹人之盜也，不盡是二人。雖其壹人之盜，苟不智其所在，盡惡，其弱也。諸聖人所先，爲人欲名實。名實不必名。苟是石也白，敗是石也，盡與白同。是石也唯大，不與大同。是有便謂焉也。以形貌命者，必智是之某也，焉智某也。不可以形貌命者，唯不智是之某也，智某可也。諸以居運命者，苟人于其中者，皆是也，去之因非也。諸以居運命者，若鄉裏齊荊者，皆是。諸以形貌命者，若山丘室廟者，皆是也。智與意異。重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，鲋同，是之同，然之同，同根之同。有非之異，有不然之異。有其異也，爲其同也，爲其同也異。壹曰乃是而然，二曰乃是而不然，三曰遷，四曰強。子深其深，淺其淺，益其益，尊其尊。次察山比因，至優指複；次察聲端名因情複，匹夫辭惡者，人有以其情得焉。諸所遭執，而欲惡生者，人不必以其請得焉。聖人之附■也，仁而無利愛。利愛生于慮。昔者之慮也，非今日之慮也。昔者之愛人也，非今之愛人也。愛獲之愛人也，生于慮獲之利。慮獲之利，非慮臧之利也；而愛臧之愛人也，乃愛獲之愛人也。去其愛而天下利，弗能去也。昔之知啬，非今日之知啬也。貴爲天子，其利人不厚于正夫。二子事親，或遇孰，或遇凶，其親也相若，非彼其行益也，非加也。外執無能厚吾利者。藉臧也死而天下害，吾持養臧也萬倍，吾愛臧也不加厚。長人之異，短人之同，其貌同者也，故同。指之人也與首之人也異，人之體非壹貌者也，故異。將劍與挺劍異。劍，以形貌命者也，其形不壹，故異。楊木之木與桃木之木也同。諸非以舉量數命者，敗之盡是也，故壹人指，非壹人也；是壹人之指，乃是壹人也。方之壹面，非方也，方木之面，方木也。以故生，以理長，以類行也者。立辭而不明于其所生，妄也。今人非道無所行，唯有強股肱而不明于道，其困也，可立而待也。夫辭以類行者也，立辭而不明于其類，則必困矣。故浸淫之辭，其類在鼓栗。聖人也，爲天下也，其類在于追迷。或壽或卒，其利天下也指若，其類在譽石。壹日而百萬生，愛不加厚，其類在惡害。愛二世有厚薄，而愛二世相若，其類在蛇文。愛之相若，擇而殺其壹人，其類在坑下之鼠。小仁與大仁，行厚相若，其類在申。凡興利除害也，其類在漏雍。厚親，不稱行而類行，其類在江上井。“不爲己”之可學也，其類在獵走。愛人非爲譽也，其類在逆旅。愛人之親，若愛其親，其類在官苟。兼愛相若，壹愛相若。壹愛相若，其類在死也。
翻譯
上天愛人，比聖人愛人要深厚；上天施利給人，比聖人施利給人要厚重。君子愛小人，勝過小人愛君子；君子施利給小人，勝過小人施利給君子。
認爲厚葬是愛父母親的表現，因而喜歡厚葬，這其實並不是愛父母親；認爲厚葬對父母親有利，因而以厚葬爲利，這並非有利父母親。認爲教給兒子音樂是愛兒子的表現，因而音樂被兒子喜歡，這是愛兒子。認爲教給兒子音樂有利兒子，因而音樂被兒子欲求，這並非有利兒子。
在所做的事體中，衡量它的輕重叫做“權”。權，並不是對的，也不就是錯的，權，是正當的。砍斷手指以保存手腕，那是在利中選取大的，在害中選取小的。在害中選取小的，並不是取害，這是取利。他所選取的，正是別人抓著的。遇上強盜，砍斷手指以免殺身之禍，這是利；遇上強盜，這是害。砍斷手指和砍斷手腕，對天下的利益是相似的，那就沒有選擇。就是生死，只要有利于天下，也都沒有選擇。殺壹個人以保存天下，並不是殺壹個人以利天下；殺死自己以保存天下，這是殺死自己以利天下。在做事中衡量輕重叫做“求”。只注重求，是不對的。在害中選取小的，追求合義，並非真正行義。
給暴戾的人說天的意志叫妳這樣，而且這是天性，等于對暴戾的人歌頌天的意志是不對的。各種學說既已流傳天下，如果我再爲它們陳說闡釋，那麽，各種學說必因我而更加發揚光大。如果各種學說沒有流傳天下，如果我再爲它們陳說闡述，那麽，各種學說必因我而流傳天下。暴戾的人自私自利，卻說是天的意志。把人們認爲錯誤的看作正確的，這些人的天性不可改正，但也要想法加以改正。
在利中選取大的，不是不得已。在害中選取小的，是不得已。在所未有的事中選取，這是利中選取大的。在已有的東西中舍棄，這是害中選取小的。
義理上可以厚愛的，就厚愛；義理上可以薄愛的，就薄愛。這是所謂無等差的愛。有德行的，在君位的，年長的，親戚之類，這都是應當厚愛的。厚愛年長的，卻不薄愛年幼的。親厚的厚愛；親薄的，薄愛。有至親的，卻沒有至薄的。（儒家的）義是厚愛至親的，不以那人的行爲而厚愛或薄愛，而是由親到疏以類而厚愛到薄愛。爲天下人而厚愛禹，這是爲禹。爲天下人厚愛禹，是因爲禹能愛天下人。厚愛禹的作爲能加利于天下，而厚愛禹並不加利于天下。就象厭惡強盜的行爲能加利于天下，而厭惡強盜並不加利于天下。
愛別人並非不愛自己，自己也在所愛之中。自己既在所愛之中，愛也加于自己。無差等的愛自己，也就是愛人。
聖人厭惡疾病，不厭惡危險艱難。能保重自身，希望人們得到利益，並不是要人們畏避禍害。
聖人不以爲自己的屋室可以貯藏貨物，就壹心壹意于貯藏。
聖人往往不能侍奉在父母身邊。聖人的喪法是父母死了，心已無知，就節葬短喪，爲天下興利。厚愛父母，是人子應盡的本分；但父母死後，之所以節葬短喪，是想竭盡自己的力量爲天下興利。聖人愛人，只有厚沒有薄，普遍地爲天下興利，才是真正爲自己。
語經，言語的常經，說白馬不是馬，又堅持認爲孤駒不曾有母親，這是舞弄其說，說殺狗不是殺犬，也是不對的。這三件東西具備了，就足可以生了。
臧的愛自己，並不是愛自己是壹個人。厚愛別人並不是不愛自己，愛別人與愛自己，要沒有厚薄的區分。贊譽自己，並非賢能。義，就是利人利己；不義，就是害人害己。義與不義，應該依實際所做的事情來辨別。
有人有的是秦馬，有人有的是馬，我只知道來的是馬。
愛衆世與愛寡世相同。兼愛也要相同。愛上古與愛後世，也要與愛現世壹樣。人的鬼，並不是人；哥哥的鬼，是哥哥。
天下的人都能蒙受利益而歡悅。“聖人有愛而沒有利”，這是儒家的言論，是外人的說法，天下沒有繼承墨學的人，但墨子的學說仍在世上。
不得已而想要它，並不是真正想要它。（想殺臧，）並不是殺了臧。擅自殺盜，就是不殺盜了。也不是殺盜。大凡要學會愛人。
小圓的圓與大圓的圓是壹樣的，壹尺地的不到與千裏地的不到是沒有分別的。不到是壹樣的，只是遠近不同罷了。
璜雖然是半璧，但也是玉。考慮柱子，並不是考慮整個木頭。考慮人的指頭，並不是考慮整個人。考慮獵物，卻是考慮禽鳥。動機和效果，不可以相等同。
施利給人，是爲了那人；使那人富有，並不是爲了那人，使他富有是有目的的。使那人富有，壹定是他能夠從事人事，祭祀鬼神。
借著賞譽使壹個人受利，並不是借賞譽施利給人，（賞譽雖然不能遍及于人，）但也不至于因此就不用賞譽。
只知道有利于自己的父母親，不能算是孝；但也不至于明知自己有利于父母親而不願做。
知道這個世界上有強盜，仍然愛這個世界上所有的人。知道這座房子裏有強盜，不全都討厭這座房子裏的人。知道其中壹個人是強盜，不能討厭這所有的人。雖然其中壹個人是強盜，如果不知他在何處，就討厭所有的人，那是志氣太弱了。
聖人首先要做的，是考核名實，有名不壹定有實，有實不壹定有名。如果這塊石頭是白的，把這塊石頭打碎，它的每壹小塊也都是白的，白都相同。這塊石頭雖然很大，但不和大石相同，因爲大石之中仍有大小的不同，這是各依其便而稱的。用形貌來命名的，壹它要知道它反映的是什麽對象，才能了解它。不是用形貌來命名的，雖然不知道它反映的是什麽對象，只要知道它是什麽就可以了。那些以居住和運徒來命名的，如果進入其中居住的，就都是，離開了的，就不是了。那些以居住或運徒來命名的，象鄉裏、齊國、楚國都是。那些以形貌來命名的，如山、丘、室、廟都是。
知道與意會是不同的，（同的種類很多，）有重同，具同，連同，同類之同，同名之同，丘同，附同，是之同，然之同，同根之同。有實際不同的異，有是非各執的異。所以有異，是因爲有同，才顯出異。是不是的關系有四種：第壹種是“是而然”，第二種是“是而不然”，第三種叫“遷”，即轉移論題，偷換概念，第四種叫“強”，即牽強附會。
妳對于墨家的學說，深奧的就深入探求，淺近的就淺近研究，並體察節用節葬是否應當。其次明察墨家學說之所以成立的根由、學說中的比附、學說的原因，這樣，就可以掌握墨家學說的要旨。進壹步再深察墨家聲教的端緒、借鑒名學的方法、證明它的終因，這樣，墨家學說的實情就能夠了解。壹個平常的人，他的言詞雖然粗俗，但也是實情的論斷，人們從中還可以了
解實情。那些因自己的遭遇堅持壹種成見，感情用事，産生好惡，妄下斷語的，人們從他的言詞中就不會了解實情了。聖人撫覆天下，以仁爲本卻沒有愛人利人的區別。愛人利人産生于思慮。過去的思慮，不是今日的思慮。過去的愛人，也不是今日的愛人。愛婢這種愛人的行爲，産生于考慮婢的利益。考慮婢的利益，不是考慮奴的利益；但是，愛奴的愛人，也就是愛婢的愛人。如果去掉其所愛而能利天下，那就不能不去掉了。從前講節用，不等于今日講節用。貴爲天子，他利人並不比匹夫利人厚。二子的侍奉父母親，壹個遇到豐年，壹個遇到荒年，他們利自己的雙親是相同的，不會因豐年而增多，也不會因荒年而減少。外物也不會使我利親的心加厚。假使奴死對天下有害，我持養奴壹定萬倍，並不是對奴的愛心加厚。
高的人與矮的人相同，是因爲他們的外表相同，所以就相同。人的手指與人的頭是不壹樣的，是因爲人的身體，並不是壹種形貌，所以不同。扶劍和拔劍是不相同的，因爲劍是因形貌命名的，形貌不壹，所以不同。楊木的木與桃木的木相同。有些不是以量數舉出命名的，舉出來的都壹樣，所以壹個手指，不能斷定是哪壹個人的；壹個人的手指，才能斷定是那個人的。壹面是方的，不能算作方體，但方木的任何壹面，都是方木。言詞因事故而産生，又順事理而發展，借同類的事物相互推行。創立言詞，卻不知道言詞産生的原因，壹定是謬誤的。現在人不遵循道理，就不能做事，只有強壯的身體，而不知道做事的道理，就會遭到困難，這是立等可待的。言詞要依照類別才能成立，如創立言詞卻不明白它的類別，那麽，就必定遭受困難。
所以親附漸入的言詞，目的在鼓動人恐懼。聖人爲天下謀利，目的在追正迷惑。無論長壽與夭折，聖人利天下的目的都是化民向善，如礜石可以染缁。壹日之中，天下有成百上萬的生靈誕生，但我的愛不會加厚，正如爲天下除害。愛上世、今世、後世有厚有薄，但愛其實相同，正如蛇身有文，文文都相似壹樣。愛兩人相同，而殺其中壹人，正如殺坑下的老鼠，是爲天下除害。壹般人與天子，德行厚薄是相同的，看他能否施展才能。舉凡興利除害，正如甕是漏水，堵住漏，就得便利。厚愛自己最親的，不依他的行事而或厚愛或薄愛，而以類推由親及疏去厚愛、薄愛，正象江上井壹樣，雖然利人，也很有限。“不爲己”是可以學的，就象打獵時追逐、奔馳壹樣。愛人並非爲了名譽，正象旅店壹樣，是爲了利人。愛別人的親人，好象愛自己的親人，自己的親人也在愛、敬之中。兼愛，和愛自己壹個人壹樣，能兼愛，就是自愛，蛇受到攻擊的時候，壹定首尾相救，這也就是自救。