外篇·天地
天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治壹也；人卒雖衆，其主君也 。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，無爲也，天德而已矣。 以道觀言而天下之君正；以道觀分而君臣之義明；以道觀能而天下之 官治；以道泛觀而萬物之應備。故通于天地者，德也；行于萬物者， 道也；上治人者，事也；能有所藝者，技也。技兼于事，事兼于義， 義兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，無欲而天下 足，無爲而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：“通于壹而萬事畢， 無心得而鬼神服。”
夫子曰：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心 焉。無爲爲之之謂天，無爲言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之 之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之 謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明于此十者，則韬乎 其事心之大也，沛乎其爲萬物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于淵； 不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮。不拘壹世 之利以爲己私分，不以王天下爲己處顯。顯則明。萬物壹府，死生同 狀。”
夫子曰：“夫道，淵乎其居也，廖乎其清也。金石不得無以鳴。故 金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！夫王德之人，素逝而恥通于 事，立之本原而知通于神，故其德廣。其心之出，有物采之。故形 非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩 乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥， 聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又 深而能物焉；神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求， 時騁而要其宿，大小、長短、修遠。”
黃帝遊乎赤水之北，登乎昆侖之丘而南望。還歸，遺其玄珠。使知 索之而不得，使離朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔， 象罔得之。黃帝曰：“異哉，象罔乃可以得之乎？”
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被 衣。堯問于許由曰：“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”許由曰 ：“殆哉，圾乎天下！齧缺之爲人也，聰明睿知，給數以敏，其性過 人，而又乃以人受天。彼審乎禁過，而不知過之所由生。與之配天乎 ？彼且乘人而無天。方且本身而異形，方且尊知而火馳，方且爲緒使 ，方且爲物絯，方且四顧而物應，方且應衆宜，方且與物化而未始有 恒。夫何足以配天乎！雖然，有族有祖，可以爲衆父而不可以爲衆父 父。治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。”
堯觀乎華，華封人曰：“嘻，聖人！請祝聖人，使聖人壽。”堯曰 ：“辭。”“使聖人富。”堯曰：“辭。”“使聖人多男子。”堯曰 ：“辭。”封人曰：“壽，富，多男子，人之所欲也。女獨不欲，何 邪？”堯曰：“多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者，非所 以養德也，故辭。”封人曰：“始也我以女爲聖人邪，今然君子也。 天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有？富而使人分之 ，則何事之有？夫聖人，鹑居而彀食，鳥行而無彰。天下有道，則與 物皆昌；天下無道，則修德就閑。千歲厭世，去而上仙，乘彼白雲， 至于帝鄉。三患莫至，身常無殃，則何辱之有？”封人去之，堯隨之 曰：“請問。”封人曰：“退已！”
堯治天下，伯成子高立爲諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭爲諸 侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：“昔堯 治天下，吾子立爲諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭爲諸侯而耕。敢 問其故何也？”子高曰：“昔者堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏 。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣！ 夫子阖行邪？無落吾事！”俋俋乎耕而不顧。
泰初有無，無有無名。壹之所起，有壹而未形。物得以生謂之德； 未形者有分，且然無間謂之命；留動而生物，物成生理謂之形；形體 保神，各有儀則謂之性；性修反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。 合喙鳴。喙鳴合，與天地爲合。其合缗缗，若愚若昏，是謂玄德，同 乎大順。
夫子問于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言 曰：‘離堅白，若縣寓。’若是則可謂聖人乎？”老聃曰：“是婿易 技系，勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。丘，予告 若，而所不能聞與而所不能言：凡有首有趾、無心無耳者衆；有形者 與無形無狀而皆存者盡無。其動止也，其死生也，其廢起也，此又非 其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名爲忘己。忘己之人，是 之謂入于天。”
將闾葂見季徹曰：“魯君謂葂也曰：‘請受教。’辭不獲命。既已 告矣，未知中否。請嘗薦之。吾謂魯君曰：‘必服恭儉，拔出公忠之 屬而無阿私，民孰敢不輯！’”季徹局局然笑曰：“若夫子之言，于 帝王之德，猶螳螂之怒臂以當車轶，則必不勝任矣！且若是，則其自 爲處危，其觀台多物， 將往投迹者衆。”將闾葂覷觑然驚曰：“葂也茫若于夫子之所言矣！ 雖然，願先生之言其風也。”季徹曰：“大聖之治天下也，搖蕩民心， 使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志。若性之自爲，而民不知其所 由然。若然者，豈兄堯、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”
子貢南遊于楚，反于晉，過漢陰，見壹丈人方將爲圃畦，鑿隧而入 井，抱甕而出灌，搰然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械于此，壹 日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”爲圃者仰而視之曰： “奈何？”曰：“鑿木爲機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名 爲槔。”爲圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事， 有機事者必有機心。機心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定， 神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不爲也。”子貢瞞然慚， 俯而不對。有間，爲圃者曰：“子奚爲者邪？曰：“孔丘之徒也。”爲 圃者曰：“子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲于天下 者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何 暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。”
子貢卑陬失色，顼顼然不自得，行三十裏而後愈。其弟子曰：“向 之人何爲者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？”曰：“始 吾以爲天下壹人耳，不知複有夫人也。吾聞之夫子：事求可，功求成 ，用力少，見功多者，聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形 全，形全者神全。神全者，聖人之道也。托生與民並行而不知其所之 ，茫乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非 其心不爲。雖以天下譽之，得其所謂，口（上敖”下“言”）然不顧； 以天下非之，失其所謂，傥然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德 之人哉！我之謂風波之民。”反于魯，以告孔子。孔子曰：“彼假修 渾噸氏之術者也。識其壹，不識其二；治其內而不治其外。夫明白入 素，無爲複樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾噸氏 之術，予與汝何足以識之哉！”
諄芒將東之大壑，適遇苑風于東海之濱。苑風曰：“子將奚之？” 曰：“將之大壑。”曰：“奚爲焉？”曰：“夫大壑之爲物也，注焉 而不滿，酌焉而不竭。吾將遊焉！”苑風曰：“夫子無意于橫目之民 乎？願聞聖治。”諄芒曰：“聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失 其能，畢見其情事而行其所爲，行言自爲而天下化。手撓顧指，四方 之民莫不俱至，此之謂聖治。”“願聞德人。”曰：“德人者，居無 思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之謂悅，共給之之謂安 。怊乎若嬰兒之失其母也，傥乎若行而失其道也。財用有余而不知其 所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。”“願聞神人。” 曰：“上神乘光，與形滅亡，是謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷 亡，萬物複情，此之謂混溟。”
門無鬼與赤張滿稽觀于武王之師，赤張滿稽曰：“不及有虞氏乎！ 故離此患也。”門無鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治 之與？”赤張滿稽曰：“天下均治之爲願，而何計以有虞氏爲！有虞 氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以修慈父，其色燋然， 聖人羞之。至德之世，不尚賢，不使能，上如標枝，民如野鹿。端正 而不知以爲義，相愛而不知以爲仁，實而不知以爲忠，當而不知以爲 信，蠢動而相使不以爲賜。是故行而無迹，事而無傳。
孝子不谀其親，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。親之所言而然，所 行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗謂之 不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之， 則不謂之道谀之人也！然則俗故嚴于親而尊于君邪？謂己道人，則勃 然作色；謂己谀人，則怫然作色。而終身道人也，終身谀人也，合譬 飾辭聚衆也，是終始本末不相坐。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚壹 世，而不自謂道谀；與夫人之爲徒，通是非，而不自謂衆人也，愚之 至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，終身不 解；大愚者，終身不靈。三人行而壹人惑，所適者，猶可致也，惑者 少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈向 ，不可得也。不亦悲乎！大聲不入于裏耳，折楊、皇口（上“艹”下 誇”音ｈｕａ１），則咳然而笑。是故高言不止于衆人之心；至言不 出，俗言勝也。以二缶鍾惑，而所適不得矣。而今也以天下惑，予雖 有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而強之，又壹惑也！故莫若釋之 而不推。不推，誰其比憂！厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲 汲然唯恐其似己也。
百年之木，破爲犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊于溝中之 斷，則美惡有間矣，其于失性壹也。跖與曾、史，行義有間矣，然其 失性均也。且夫失性有五：壹曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳 ，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困口（“悛”字以“凶”代“厶”音ｚ ｏｎｇ１）中颡；四曰五味濁口，使口厲爽；五曰趣舍滑心，使性飛 揚。此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離口（左“足”右“支”） 自以爲得，非吾所謂得也。夫得者困，可以爲得乎？則鸠口（左“號 號”右“鳥”）之在于籠也，亦可以爲得矣。且夫趣舍聲色以柴其內 ，皮弁鹬冠口（左“扌”右“晉”音ｊｉｎ４）笏紳修以約其外。內 支盈于柴柵，外重口（左“纟”右“墨”）繳口口（左“目”右“完 ”）然在口（左“纟”右“墨”）繳之中，而自以爲得，則是罪人交 臂曆指而虎豹在于囊檻，亦可以爲得矣！
翻譯
天地遼闊，有哪壹處不顯示出變化的迹象呢？變化是普遍的。萬物繁雜，有哪壹種不活躍在自得的狀態呢？自得是相同的。軍民衆多，有哪壹個不隸屬于國王的旗下呢？國王是至高的。國王要具備人德，方可在位。國王要順從天道，方能成功。所以我說，遠古的大酋長統率天下，無爲而治，內具人德，外順天道，如此而已。
順從天道，就是堅持道的觀點。輿論的傾向歪斜了，用道的觀點去糾正。君臣的關系混淆了，用道的觀點去澄清。政府的功能阻滯了，用道的觀點去理順。自然的生態失衡了，用道的觀點去調整。必須內具人德，方能外順天道。所以，貫通宇宙的是道，貫通社會的是德，貫通萬物的是義。萬物的存在有其合理性，這就是義。行政工作自上而下，這就是事。工作能力有所專長，這就是技。技，附麗于事。事，取決于義。義，受轄于德。德，符合于道。道，通行于宇宙間壹切事物之中。所以我還要說，遠古的大酋長照料天下，注重修德學道。他們自己廉潔無欲，所以百姓自給自足。他們自己潇灑無事，所以萬物自盛自衰。他們自己沈靜無嘩，所以社會自守自穩。
我理出頭緒，該這樣說：“國王無力，大道歸壹，萬事順利，天下安谧。國王無欲，大德完善，百姓恬淡，鬼神稱贊。”
我們的先師老聃說：“道喲，妳是浩浩高天，照看衆生。道喲，妳是茫茫大地，接納百姓。當權的君子，妳們不死心，還想橫加幹涉，那可不行。不做什麽，讓萬物自己去創造，這是道。不說什麽，讓真理自己去表白，這是德。尊重生命愛惜人，這是仁。求同存異放百花，這是大。不矯情以傲岸，不苦他人之所難，這是寬。吞萬物以大肚，懷有他人之所無，這是富。德的外化，化成紀律約束，這是紀。德有了，照著做，做出成績，這是立。道有了，順著走，走得全對，這是備。堅持自己的立場觀點，我視外界的硬奪軟纏，至死壹貫，這是完。道，德，仁，大，寬，富，紀，立，備，完，這十個方面，當權的君子弄通了，他的雄心壯志就立得牢固了，萬民就去投奔他了。他這樣的君子，山有金礦不采，海有珠蚌不撈，手不摸觸錢囊，心不挂牽紗帽，壽高不辦喜筵，命短不須哀蛋，闊綽而不矜驕，貧窮而不潦倒。派他掌管財政，他不貪汙，不設自己的小金庫。讓他統治天下，他不糊塗，不當自己是大人物。在他看來，萬物同根生，死生壹個樣。”
我們的先師老聃說：“道喲，妳好比雪白的石英石，沈在深水亮晶晶，摸不著，看得清。銅不得道不成鍾，石不得道不成謦。正如鍾謦沈默，不敲不鳴，無聲的道喲，人不問，妳不答，人不感，妳不應。萬物皆是客，沒有妳，誰來作主人，天下誰來定。有那大德君子，爲了永葆天真，官場俗務衙門事，恥于過問。他立足于道，智慧通神，所以遠播德名，內心生壹感念，外界便有響應。是道造成我們的肉體，無道，哪來七尺身。是德養成我們的靈魂，缺德，糊塗過壹生。保持起碼的體魄，活夠應有的年齡，立德做出了成績，學道弄通了理論，這不就是大德的人品。有那大德君子，地下隱沒，象壹條秘密的陰河，壹旦把地面的表土沖破，忽然噴成高柱，沛然流成大河。沿途百姓喜洋洋，歡呼追洪波。道喲，妳那裏黑茫茫，俗眼不見妳的迹象；妳那裏靜悄悄，俗耳不聞妳的聲響。唯有立德的君子，黑茫茫裏看見了朝霞曙光，靜悄悄裏聽見了和聲諧唱。道喲，妳深奧又通俗，哺養萬物；妳神奇又簡易，輸送精氣；妳是空虛，最最沒有，卻能提供萬有，滿足萬物需求；妳是變化，奔跑不停，卻能提供靜境，招待萬物安寢。”
黃帝視察北方邊境，北渡赤水，登昆侖山，南望中國，非常得意。回到山下行宮，發現胸前壹串挂珠丟了，急得要命。黃帝說：“俺那玩藝兒是命根兒，是道的象征，怎丟得呀！”當即召開禦前會議，決定派人率領隊伍搜昆侖山，找回“道”。
黃帝吩咐大臣阿知，說：“妳是知識分子，讀五車書，通萬國文。妳領隊去找吧。”
阿知去了，沒有找到。回來報告：“我用知識去找。百科全書翻遍，找不到那玩藝兒。”
黃帝吩咐大臣離朱，說：“妳是視力冠軍，暗室察五色，百步觀針眼。妳去找吧。”
離朱去了，沒有找到。回來報告：“我用視力去找。遙視透視用遍，找不到那玩藝兒。”
黃帝吩咐大臣叱吼，說：“妳是辯論專家，能說會道。妳去找。”
叱吼去了，沒有找到。回來報告：“我用辯論去找。邏輯術用了，推理法用了，嗓子喊啞了，還是找不到道的象征，那串挂珠。”
黃帝莫可奈何，叫象罔來。象罔是隱身人，他的名字譯成白話就是形象沒有，誰也看不見他的尊容貴體。黃帝說：“只好派妳去試試了。”
象罔去，找到了。黃帝聞訊驚歎：“怪哉！有形找不到，無形找到了。”
象罔說：“無找無，容易找。”
堯帝在位時，拜許由爲師，常常請教。隱士許由的老師是齧缺。隱士齧缺的老師是王倪。隱士王倪的老師是被衣，又名蒲衣先生，也是隱士。
堯帝想讓位給許由，許由說笑話推掉了，還反唇相譏呢。堯帝又打齧缺的主意，詢問許由：“妳的老師齧缺怎樣？他的修養可以坐天下吧？我想拜托他的老師王倪從旁促成，行嗎？”
許由說：“妳這是拿天下去冒險！我的老師齧缺，壹聰二明三聖四智他都占全，謀略深遠，辦事果斷，禀性非凡。他敢用人爲的力量捆死天生的自然，就象馬夫用（革酋）帶勒緊馬的臀部，所謂主觀戰勝客觀，人定勝天。百姓觸犯刑律，他只曉得嚴辦，而不曉得他倡導的聰明聖智正是萬惡之源。天下他來坐嗎？他用人力否定天然，有好戲看。第壹幕是自我中心，打倒對立面，大家圍著他轉。第二幕是鼓吹智能，智多好做官，士人急得火燃。第三幕是擴充官府，自己找麻煩，累得寢食不安。第四幕是改造世界，主觀碰客觀，碰得青鼻腫臉。第五幕是號令四方，全民總動員，大家手忙腳亂。第六幕是陷入困境。矛盾堆成山，應付各界請願。第七幕是不幸逝世，天下又大亂，留下壹個爛攤。天下他能坐嗎？我很了解齧缺老師，確實禀性非凡，有凝聚力，有創造力，能做地方官，但是不能當國王。作爲國王，面對天下，他的主觀能動性大強了，是個典型的治理迷。治理走在前，動亂跟在後，因果關系啊！什麽治？那是百姓的禍事。什麽理？那是國王的仇敵。”
堯帝遊覽華山，車到山麓的華家莊。莊主是壹位仙風道骨的老頭兒，前來恭候聖駕光臨。
堯帝下車。莊主拱手行禮，說：“晦，聖人！請允許老夫致祝詞吧。”
堯帝微笑點頭。
莊主唱：“壹祝聖人遐壽。”
堯帝皺眉說：“免了免了。”
莊主又唱：“二祝聖人巨富。”
堯帝搖頭說：“罷了罷了。”
莊主再唱：“三祝聖人多子多孫。”
堯帝瞪眼說：“不要不要。”
莊主說：“遐壽巨富，多子多孫，人人都盼望呀。獨有妳不想聽，爲什麽？”
堯帝說：“多子多孫多顧慮。富了事煩，不得清閑。高齡不死討人嫌。這三點不利于個人道德的完善，所以不敢，不敢。”
莊主說：“我以爲妳真的是聖人，原來我看錯了。妳只是普通的君子罷了，唉。聽我說吧。老天爺生下了萬民百姓，不論好好歹歹，總會給他壹只飯碗。金碗鐵碗泥碗，碗總是有的嘛。子孫有碗可端，誰叫妳去顧慮。富了，就當財産不是妳的，正好分給貧民，不就清閑了？真資格的聖人，想法和妳的不壹樣。他好比鹌鹑不擇居處，他好比雛鳥不擇口糧。他出遊，滿天飛，不用官員迎來送往。社會生活正常，他居高位，也向大家攜手共進，臻臻日上。社會生活失常，他便退休，保持個人道德高尚，晦迹韬光。人生百年厭倦了，他便抛棄無聊的皮囊，讓靈魂解放，隨風飄蕩，搭乘白雲，飛向天堂，啊，那真正的故鄉。妳怕的那三點，對他毫無損傷。什麽高齡討人嫌，對他說來，此話荒唐！”
華家莊莊主說完便走。堯帝仿佛夢醒，急追上去，連說請問請問。莊主不回頭，走著說：“請打道回府吧。”
堯帝怅然若失，但見華山狀似壹朵紅蓮含苞開放，映照朝陽。
伯成子高，姓伯成，名高，學道修德甚勤。從前堯帝在位，提拔賢士，伯成子高當了侯爺。後來堯退位，讓給舜，伯成子高照當不誤。再後來舜帝視察南方，死在蒼梧，治水有功的禹即了帝位，便是夏朝開國之君。伯成子高心頭明白，堯舜時代隨著樸素的民風去了，文明時代跟著殘酷的血與火來了，便打報告辭職。不待批准，他已回鄉務農，躬耕南畝。
夏禹王既然是靠治水起家的，所以要貫徹論功行賞的政策。封官賜爵，得看妳的成績表現，賢不賢在其次。不過，伯成子高這樣的著名賢士，雖然無爲無功，也得挽留在朝，免得輿論瞎說咱們功利主義。于是他老人家帶著隨員親自去找伯成子高，真是求賢若渴。
伯成子高正在耕田。夏禹王下田去，站在下風位置，自謙口臭，恭敬的說：“咱們的老前輩，堯爺在位時，封妳當諸候。天下傳給舜爺，妳繼續當諸侯。舜爺把天下傳給我，我還來不及登門拜望，老前輩妳喲怎麽就撂開擔子走了。好好的侯爺妳不當，跑來耕田，是對我有意見嗎？老前輩呀，咱們談談好嗎？”
伯成子高說：“從前堯爺在位，以德爲綱。他不獎賞誰，百姓自然矢勤矢善。他不懲罰誰，百姓自然戒驕戒悍。現今妳在位，以刑爲綱。妳動辄獎賞人，百姓仍然不仁不義。妳動辄懲罰人，百姓仍然違法亂紀。以刑爲綱，道德衰亡，動亂將會沒完沒了，是妳帶的頭喲！呆在這裏做什麽？妳快走吧，別打擾我的正經事。”
伯成子高不理睬夏禹王，繼續耕他的田，小心翼翼，不漏耕壹寸地。
最初有什麽？有“無”。
任何“有”最初都沒有。
最初還有什麽？還有虛無。
任何存在最初都還不存在。
既然沒有任何“有”，
哪有代表“有”的名稱呢。
既然不存在任何存在，
哪存在反映存在的概念呢。
到後來有了“有”，
這個“有”是宇宙。
宇宙就是大壹。
宇宙只有壹個，所以是大壹；
宇宙混饨壹團，所以是大壹；
宇宙處處壹樣，所以是大壹；
宇宙未分大地，陰陽同壹，所以是大壹。
這個壹，內藏道，
尚未醒，在睡覺。
又到後來壹分爲二，道睡醒了，
于是壹團渾噸裂成高天厚地，
于是陰陽矛盾促成元氣變化，
于是造成生物，壹種到萬種。
是道造成萬物，
萬物便有所得。
得什麽？得道。
萬物都有所得，
也就都具有自己的德。這是德。
萬物成形以前，
早在胚芽期間，
便已禀受天命，
從不間斷的支配壹生。這是命。
陰陽矛盾，造成生命，
生命成長，各具形體。這是形。
萬物形體以內，都藏有自己的靈性。
靈性隨物種而不相同，
各自堅守獨特的規矩。這是性。
修養自己的靈性，
對照自身的德行。
要使德行完善，
洗淨人僞的汙染，
還我無爲的童心。
心中無爲，沒有妄想，自然空寂。
心中空寂，沒有成見，自然博大。
人有博大的胸懷，
言談乃符合無心的鳥鳴，
行爲乃符合無爲的大道。
這種符合，絲絲入扣。
嚴守愚拙，不露智慧，
嚴守晦暗，不閃光芒。
所謂玄德，順乎天道，這就是了。
邏輯大師公孫龍的壹位門徒，自稱聖人，來找孔子辯論，說要捍衛他老師的堅白論。堅白論的核心命題是壹塊石英石可以分析爲壹塊堅，壹塊白，壹塊石。他很雄辯的把孔子的論點壹壹駁倒了。還逼問：“誰是真聖人，妳？我？”
事後，孔子煩悶，特來請教老聃。
孔子說：“有兩位先生討論堅白論，他們的主義簡直風馬牛。這個說行的，那個說不行。這個說是的，那個說不是。雄辯的那個說，堅白絕對可以分析開來，此理不闡自明，好比日月經天，擡頭就能望見。弱辯的這個說不贏。請妳回答我，雄辯的那個該是聖人吧？”
老聃說：“妳說的那個倒很象衙門裏供職的小吏，工作勞累，心情緊迫，他那壹技之長恰似壹條繩子，把自己捆綁在辦公桌，想調調不走，想辭辭不掉，死了才給松綁。堅白論就是捆他的繩子，死了才得解脫。狗能防盜被拘留，捆在門口眼含愁，悲哉不自由。山中猿猴能騰跳，壹條鐵鏈頸上套，進城逗人笑。孔丘啊，有些話妳顯然從未聽過，也從未講過，我來告訴妳吧。這個世界上絕大多數人有腦袋有腳板，就是不長心肝又缺耳朵。妳同他們講理，他們無耳可聽取。妳同他們講道，他們無心可開竅。看得見的是人形，看不見的是天道。集形與道于壹身的，他門中間壹個也沒有。他們與道無緣嘛。他們活動了，結果停止了。他們死亡了，結果新生了。他們作廢了，結果再起了。這些結果全是他們想不到的。努力求治治不好，是人爲。無爲而治治好了，是天道。忘掉人爲，忘掉天道，也就是說，忘掉人事，忘掉天理，妳能這樣，便能忘掉妳自身了。所謂吾喪我，亦即如此。連自身的存在都坐忘了，妳便冥合天道了。”
魯國動蕩不安，國王急于求賢，召見隱士蔣闾免，說：“請先生賜教。”蔣闾免推辭。國王糾纏不放，再三請教。蔣闾免看見國王有誠意，便大膽鳴放說：“妳自己不要奢侈，對下屬不要傲慢，帶頭實行恭儉吧。幹部路線方面，那些在公無私的忠臣，妳得提拔他們，可別再任人唯親啦。以上兩點落實了，百姓誰敢說二話。”說完了又覺得不太妥當，卻又想不起哪句不妥當。國王再三道謝，還說以後要請他出山來，共濟時艱，振興魯國。
蔣闾免從王官回家後，拜訪隱士季徹，告訴此事，並複述了自己講過的每句話。
蔣闾免問：“妥當嗎，那些話？”
季徹笑彎了腰，說：“先生那些說教，拿去匡正國王，好比螳臂擋車，頂個屁用！他若聽過了妳的話，豈不睜眼跳崖。什麽帶頭實行恭儉？妳是教他示範表演罷了。什麽提拔大公無私的忠臣？他修建了那麽多的辦公大樓，想升官的正好表忠心，演無私。削尖腦袋想鑽大樓的家夥是那樣多喲，君臣都做假了，魯國能安定嗎？”
蔣闾免驚呆了，說：“免的見識淺薄，聽到先生的話，更茫然啦，倒希望妳談個譜譜。”
季徹說：“大聖人坐天下，推動民心向善，是讓百姓建設精神文明，改變歪風陋俗；是讓百姓泯滅殘暴意識，樹立對自己負責的觀念。做這壹切，絕非官方壹抓到底，而是有賴民間好自爲之，就像人的天性自然流露，自己都說不出爲什麽會這樣。做到了這壹切，大聖人便超過堯爺舜爺，何至于拜堯舜爲大哥，颟顸的貶自己爲老弟呢。他同堯舜平起平坐，可以心安理得，毫無愧意。”
子貢是孔子早期的學生，畢業後經商，成了大富翁。他資助孔子辦學，也到校講講課。有壹次他帶著幾個學生自費旅遊，從山東的魯國起程，到山西的晉國，再到南方的楚國。觀山玩水之外，沿途演說，宣傳儒家，順便摸摸商業行情。遊了楚國，北返晉國路上，渡漢水，憩北岸的漢陰城外，路旁大樹卞，見老大爺正在灌菜園，累得喘氣。
子貢自言自語：“太落後了！太落後了！”
原來這老大爺在水井旁挖掘壹條露天隧道，沿著斜面向下走去，直到井內。盛滿壹甕水，他抱在胸前，從隧道底下斜登上地面，灌飲菜蔬。瞧他〔石乞〕〔石乞〕勤勞，用力多而功效少，子貢滿懷憐憫，直皺眉頭。老大爺抱著水甕上上下下，忙個不停。”
子貢走到隧道出口，向井下說：“老大爺呀，妳這樣未免太辛苦了。現今有提水的機械裝置，壹天灌溉百畦，用力少，功效多。老人家妳不想改革壹下嗎？”
老大爺井下擡頭望子貢，問：“什麽樣的？”
子貢說：“井旁樹立兩柱。柱頂鑿眼，逗置橫梁。梁懸橫杆，壹頭輕，壹頭重。輕的這頭系長繩吊水桶，投下去，抽上來，利用杠杆原理提水，用瓢舀湯似的，又輕又快。這就是桔槔嘛。”
老大爺冷笑了，憤憤說：“客官，我記得我老師的教導：使用機巧之器，必然會在行爲方面做出趁機弄巧之事；多做趁機弄巧之事，必然會在意識方面萌生投機取巧之心。老夫修道養德，投機取巧之心在胸中紮下根，純潔的德生就會破壞了；純潔的德性壹旦破壞，寂靜的靈魂就會動蕩了；寂靜的靈魂常常動蕩，玄妙的大道就會離棄了。妳講的那玩藝兒，我不是做不來，而是覺得可恥，不願意去做啊！”
子貢暗自慚愧，啞口無言，低頭察看水井。
雙方僵持片刻，老大爺問：“客官是哪壹界的人士？”
子貢小聲說：“孔丘的門徒。”
老大爺笑著說：“就是那幫人麽？曉得了，曉得了。妳也是他們那壹幫的麽？他們個個博學，爭當聖人，卻又互通聲氣，發言像喊號子，這壹群唱海海，那壹群唱荷荷，彼此幫腔，大合唱壓衆人，很團結哪！可又各自哀弦獨奏，罵天下皆昏昏，唯他壹人清醒，用這副腔調打響知名度。妳說說，是不是這樣的？妳若脫胎換骨，忘掉妳舊有的靈魂，抛開妳現存的軀殼，離道也就不遠了。妳們愛高談怎樣治天下，是吧？妳連自身都未治好，壹肚子的投機取巧，還有空閑治天下嗎。妳快快趕路去，別在這裏耽誤我的正事了！”
子貢從菜園退回到路旁大樹下，招呼學生們繼續趕路。老大爺的那番談話促他猛省，使他自卑自鄙，昂不起頭。這樣悶悶恹恹，走完三十裏路，天晚投宿了，臉色才好轉。
壹個學生問：“那個灌菜園的老大爺從前是幹啥的喲？老師見了他，怎麽低頭不說話，臉色都變了，整天不自在喲？”
子貢說：“我壹直以爲妳們的老老師，我的老師，乃天下修道養德的第壹人，不曉得還有另外的人啊。妳們的老老師曾經說，不論什麽事，可做才做；不論怎樣做，成功便好。又說，做成壹事可以走多種道，只有那用力少而功效多的道才符合聖人之道。現在我明白，老師說錯了。我從那位灌菜園的老先生身上看見，得道的人德性圓滿，德性圓滿的人行爲完善，行爲完善的人靈魂健全，靈魂健全的人所走的道符合聖人之道。檢驗聖人之道的標准應該是靈魂健全，不應該是功利。得道的人爲自己選擇了平民的生活方式，不象咱們峨冠博帶，高人壹梯；得道的人隨遇而喜，無所固執，不象咱們奔走國際，演說宣傳，還摸商業信息。得道的人精神境界遼闊，德性純，靈魂美，非功利，不取巧，不投機，不象咱們求名兼求利，動辄講效益。得道的人，例如那位灌菜園的老先生吧，不是自己的志趣，縱有好處，他也不去；不合自己的理想，縱有功效，他也不取。他那樣的人呀，妳率領普天下的人給他以贊譽，贊得合乎實際，他也傲然不在意；妳發動普天下的人給他以罵詈，罵得不合實際，他也爽然不答理。對他而言，社會的贊譽啦社會的罵詈啦固無益，亦無弊，不值壹提。所謂德性圓滿的人，就是象他這樣的。”
又有學生間：“咱們該是什麽人？”
子貢說，“咱們這些人喲，風下小草，波上輕萍，壹生不得安穩，搖罷浮沈，都隨命運。我來取個名吧，風波之民。”
後來回到魯國，子貢向孔校長報告旅遊見聞，談到漢陰城外抱甕老人拒用桔槔壹事。孔子不以爲然，說：“遠古至德之世，十二氏族之外，有個渾噸氏族，據說傾向保守。那個抱甕老人修學渾噸氏族之術，所以尚古養德。尚古不錯，可是非今就錯了。他是知壹不知二啊。養德不錯，可是棄技就錯了。他是治內不治外啊。那些養純潔的德，修無爲的道，回歸樸素，以性命爲主體，保持靈魂寂靜的隱士，往往混迹紅塵，下次還會遇見，有什麽好讓妳壹再吃驚的呀？至于渾噸氏族之術到底如何，我和妳壹樣的隔行如隔山喲，怎麽弄得清楚。”
淳茫先生是大霧的化身。遠望他，濃濃的，故名諄；近察他，空空的，故名茫。他從西陸的曠野飄向東海的大壑，到海濱遇見了宛風先生。宛風是龍卷風的化身。他的身軀如羚羊的扭角，彎彎的盤旋著拔地而起，故名宛。宛風遊蕩東海，偶爾登上西陸，沿路惹禍。百姓怕他。他也喜歡百姓，笑他們是“橫目人”。
宛風問：“妳要去哪裏？”
諄茫說：“去大壑。”
宛風問：“去做啥？”
諄茫說：“玄妙的大壑喲，潮汐灌，灌不滿，壑底漏，漏不空。我要去皈依呀。”
宛風說：“先生對橫目人不感興趣了吧？聽說有聖人在他們那裏推行聖治。聖治是啥？”
諄茫說：“怎麽妳也問起聖治來了？設官行令要妥當。提拔賢士用能人。了解百姓真實情況，按照他們的意向辦事。措施啦號召啦都要他們自己去實行，不要強迫他們。這樣；天下就歸順了。壹旦國有大事，上峰只要招招手，揮揮指，全國就動員起來了。這便是聖治。”
宛風說：“聽說那裏出了德人。德人是啥？”
諄茫說：“修道養德境界很高的人，清靜不遊想，行動不謀慮。任妳是是非非善善惡惡，他都不介意，樂與衆人均沾利益，願隨國民同臻富裕。偶爾道心妙悟，他怅然，好象小孩念母。想起還在紅塵，他茫然，好象孤客迷途。銀錢不亂花，自然有節余，不關心財務。飲食不考究，自然能夠足，不過問炊廚。這便是德人的模樣。”
宛風說：“還想聽聽神人。”
諄茫說，“神仙在天上，肉身已消亡，化成壹片光。明亮亮，空蕩蕩，這樣的生存狀態便是所謂照曠。活得盡性盡情，到哪裏，都舒暢。有時飛翔天空，有時飄行地上。在他眼裏，人間壹切事情，曆史興衰，個人愛恨，完全是虛影。在他眼裏，世上壹切生命，胎生卵生，濕生化生，終久要歸根。根就是道。萬物壹道，彼此混同，互相冥合，再也分不清，這樣的綜合體便是所謂混冥。”
商朝大暴君纣王的未年，姓姬名發的那小子，亦即後來的周武王，率兵伐纣王，在孟津宣誓，北渡黃河，直奔牧野，壹場大戰，解放了商朝的首都朝歌，奪得天下。朝歌圍城之戰，慘不忍睹。此事距今千年，在下莊周哪能躬逢其盛。不過當時確有兩位先生，壹姓門名無鬼，壹姓赤張名滿稽，在城牆外觀戰。二人目睹仁義大軍殺紅了眼，涉血潦以追敵，爬屍丘以登城，萬分恐怖。
赤張滿稽，跌腳不已，低聲喊：“爸喲！爸喲！媽喲！媽喲！”門無鬼不叫喊，只落淚。二人後來各自歸隱田園，自耕而食，常常碰頭話舊。
赤張滿稽說：“舜爺接管堯爺的天下，那時候不興這樣殺。論到德，姬發遠不及舜爺喲！所以才有這樣恐怖的慘禍呀！”
門無鬼說：“姬發固然不是東西，舜爺也不見得有多好。他是在哪種情況接替了堯爺的？是在天下太平時接的班，還是趁天下動亂時奪的權？堯爺晚年想讓兒子繼位，天下不是已亂了嗎？”
赤張滿稽不答，說要回去想想。回去後又結交二三道友，縱談古今，觀點遂大變了。他後來與門無鬼碰頭時，高興的說：“上次妳問得好。現在我明白了。堯爺晚年，如果天下真的太平，大家都很滿意，做大臣的舜爺縱然工于心計，也無空子可鑽啊，哪能奪得天下呢。他同當今聖上相比，手段不同而已，壹個利用輿論搞禮讓，壹個率領軍隊搞革命，同樣趁亂奪權，同樣缺德。舜爺行醫，專治獺瘡。是妳身上長了疥蟲，癢得要命去求他的。妳是瘌痢禿頭，他給妳戴假發，天下瘌了禿了，他的營業就興旺了。慈父臥病，孝子侍候湯藥，假裝愁眉苦臉。多事！平時盡心侍侯，讓老人家不病，豈不好些。天下弄亂了，聖人去接管，應該感到羞愧，如果他真的是聖人。”
我又要侈談至德之世了。至德之世，亦即遠古的大酋長時代，不必看重賢官，不必使用能吏，天下自治。酋長是壹棵大樹，高枝在上。百姓是壹群野鹿，遊玩在下。相親相愛，不談論這是仁。心術端正，不標榜這是義。待人厚道，不表白這是忠。做事可靠，不吹噓這是信。自發互助，不認爲這是賜。所以他們走了長途而不載入史冊，做了大事而不拿去宣傳，所以我們說他們蒙昧，笑他們野蠻。
當今社會，從官方到民間，賞識忠臣孝子，已成爲世俗了。我想忠臣孝子起碼是正派人，不能吹吹拍拍，是吧？孝子不能吹拍雙親，忠臣不能吹拍君主。爲人子的，爲人臣的，不吹不拍，便是好樣的。雙親吩咐，不論對否，妳都說對；雙親做事，不管好否，妳都叫好。世俗會認爲妳很不象樣。君主命令，不論對否，妳都唱諾；君主行動，不管好否，妳都頌聖。世俗會認爲妳很不象樣。總之，爲人臣的，爲人子的，吹了拍了便很不象樣了。做出這個結論所根據的原則是否普遍運用了呢？
世俗認爲是的，不論是不是，妳都點頭；世俗認爲善的，不管善不善，妳都鼓掌。放心吧，誰也不會恥笑。妳是吹吹拍拍之徒。這就怪了。在他們心目中，世俗具有崇高的尊嚴，勝過雙親與君主嗎？他們不是常常宣傳父最嚴而君最尊嗎？
誰笑鄙人吹拍有術，我會當場發怒。妳呢，吹拍雙親，吹拍君主，還要吹拍世俗，吹吹拍拍過壹生，頗不寂寞。但妳，吹得有文采，拍得很藝術。文吹藝拍深受群衆擁護，所以妳能升官致富，始終沒有人審查妳吹拍犯罪，將妳逮捕。相反，大家看妳演出，峨冠長袍，搽胭抹粉，擠眉弄目，逗樂當代，媚態可掬。妳從來不承認自己壹貫阿谀，還聲明自己絕不是吹吹拍拍之徒。妳和他們同台，歌同腔，舞同步，還有臉鬧特殊，說自己是仙鶴，別人是家雞和野骛。透頂的愚昧！難得的糊塗！
察覺自己愚昧的還不太愚昧，曉得自己糊塗的還不太糊塗。太愚昧的，太糊塗的，至死不悟。三個旅伴，壹個迷路，也能走到目的地，因爲迷路的是少數。如果兩個迷路，就要枉受跋涉之苦，走不到目的地了，因爲糊塗蟲占了大多數。當今天下爬滿了糊塗蟲，我雖然在這裏搖旗帶路，怎奈他們看不見啊，于事無補。可悲的現實，可悲的孤獨。聽窗外，漆園秋風搖萬木，此情向誰訴！
我向世俗訴嗎？俗耳聽不進古樂。鄙俚惡俗的小調《折楊柳》《花兒開》壹唱，他們就舒心的哈哈笑了。我的高論，他們聽了，左耳進，右耳出，不挂在心上。真話不能出線，鄙話奪得冠軍。他們分不清真話與鄙話，分不清銅鍾與瓦缽，當然走不到目的地了。我重複說壹遍，當今天下爬滿了糊塗蟲，我雖然在這裏搖旗帶路，他們怎麽能跟隨我走呀！明明曉得糊塗蟲們不跟我走，我還站在這裏堅持搖旗，可見天下又增加壹條糊塗蟲。最好還是撒手不管，不管就不管，誰去自討麻煩！
某先生患瘌痢禿了頭，形象難看極了，令人作嘔。他也曉得自己醜惡，所以家中不設鏡子。自從太太身孕有喜後，他日日憂心忡忡，若大禍之臨門。壹日半夜，他被吵醒。女傭報喜：“太太生了男娃！”他急忙去産室，叫快快點燈來。燈來了，他擎著，手發抖，照嬰兒。不照小雀雀，專照小頭顱。看見滿頭黑發，乃仰天哈哈笑，歡呼：“不象我！不象我！幸好不象我！”
我寄希望于遙遠的未來。但願我們的後代不是糊塗蟲，不像我們。
高山紫檀，樹齡百年，被人砍倒，鋸成兩段。壹段截成若幹短塊，周圍削圓，中間镂空，做成壹套祭杯。杯上雕刻圖案，黃金鑲，翠玉嵌，石青填了栀黃染，美麗的斑斓，富貴的莊嚴，供奉在宗廟的神案。另壹段被遺棄，滾落山澗。澗水浸，悄悄的朽爛。同是紫檀，命運兩般，世人感歎。何必感歎，我看兩般其實是壹般，同樣喪失了樹木的天性，同樣違反自然。
暴君夏桀，賊王盜跖，惡的大惡；孝子曾參，忠臣史魚，善的大善。事迹表現完全相反，其實完全相同，他們都喪失了人的天性，都違反自然。人類是活生生的紫檀！
人類天性的喪失，通過五條渠道。
壹是五色，青黃紅白黑，炫迷眼睛，使人失去明察，損害靈視。
二是五音，宮商角徽羽，煩囂耳道，使人失去聰聞，損害靈聽。
三是五臭，膻（‘羊’旁）熏香腥腐，侵襲鼻孔，使人失去暢通，損害靈颡。
四是五味，酸棘甜苦鹹，弄髒口腔，使人失去敏辨，損害靈舌。
五是社會上的是非得失，擾亂思心，使人失去靜穆，損害靈魂。
五條渠道害人不淺。但是楊子墨子這對冤家說那些都是得，不是害。他們互相爭出風頭，這個叫嚷我得妳失，那個呐喊妳失我得，都想壓倒對方，推銷自己的主義。他們的那些得，明明是害，不是我所說的人類的正得，亦即正德。正德符合人類的天性，怎會使天性喪失呢？如果妳得了，反而受困了，這算是得嗎？如果算是得，鳥被關入籠，也該算是得。妳心中塞滿了社會上的是非得失，以及色彩啦音響啦。妳頭上緊箍著皮帽，帽頂斜插羽毛。妳身上緊套著官袍，袍的下擺觸地。妳腰上緊束著牛皮革帶，帶上懸盒，盒插朝版。妳的心被五害塞滿了，等于靈魂關入監獄。妳的身被箍緊被套緊被束緊，等于肉體五花大綁。身心皆受困了，妳還作高瞻遠矚狀，傲然宣稱：“我得啦！我得啦！”
這時候大街上有壹名被捕的案犯，雙臂反縛，十指串捆。他認爲妳說得很對，應該向妳學習，所以跟著喊：“我也得啦！我也得啦！”
這時候，動物園虎豹齊吼：“我們也得啦！