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Eva：創建頁面，內容爲“{{引經據典/內容頂部}} 　　子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉...”

2016-12-19T06:50:12Z

創建頁面，內容爲“{{引經據典/內容頂部}} 　　子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉...”

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{{引經據典/內容頂部}}

　　子墨子言曰：凡出言談，則必可而不先立儀而言。若不先立儀而言，譬之猶運鈞之上而立朝夕焉也，我以爲雖有朝夕之辯，必將終未可得而從定也，是故言有三法。

　　何謂三法？曰：有考之者，有原之者，有用之者。惡乎考之？考先聖大王之事；惡乎原之？察衆之耳目之請；惡乎用之？發而爲政乎國，察萬民而觀之。此謂三法也。

　　故昔者三代聖王禹、湯、文、武，方爲政乎天下之時，曰：“必務舉孝子而勸之事親，尊賢良之人而教之爲善。”是故出政施教，賞善罰暴。且以爲若此，則天下之亂也，將屬可得而治也；社稷之危也，將屬可得而定也。若以爲不然，昔桀之所亂，湯治之；纣之所亂，武王治之。當此之時，世不渝而民不易，上變政而民改俗。存乎桀、纣而天下亂，存乎湯武而天下治。天下之治也，湯、武之力也；天下之亂也，桀、纣之罪也。若以此觀之，夫安危治亂，存乎上之爲政也，則夫豈可謂有命哉？故昔者禹、湯、文、武，方爲政乎天下之時，曰：“必使饑者得食，寒者得衣，勞者得息，亂者得治。”遂得光譽令問于天下。夫豈可以爲命哉！故以爲其力也。今賢良之人，尊賢而好功道術，故上得其王公大人之賞，下得其萬民之譽，遂得光譽令問于天下。亦豈以爲其命哉？又以爲力也。

　　然今夫有命者，不識昔也三代之聖善人與？意亡昔三代之暴不肖人與？若以說觀之，則必非昔三代聖善人也，必暴不肖人也。

　　然今以命爲有者。昔三代暴王桀、纣、幽、厲，貴爲天子，富有天下，于此乎不而矯其耳目之欲，而從其心意之辟，外之驅騁田獵畢弋，內湛于酒樂，而不顧其國家百姓之政，繁爲無用，暴逆百姓，遂失其宗廟。其言不曰吾罷不肖，吾聽治不強，必曰吾命固將失之。雖三代罷不肖之民，亦猶此也。不能善事親戚、君長，甚惡恭儉而妤簡易，貪飲食而惰從事，衣食之財不足，是以身有陷乎饑寒凍餒之憂，其言不曰吾罷不肖，吾從事不強，又曰吾命固將窮。昔三代僞民，亦猶此也。

　　昔者暴王作之，窮人術之，此皆疑衆遲樸。先聖王之患之也，固在前矣，是以書之竹帛，镂之金石，琢之盤盂，傳遺後世子孫。曰：“何書焉存？”禹之《總德》有之曰：“允不著惟天，民不而葆。既防凶星，天加之咎，不慎厥德，天命焉葆？”《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命于下，帝式是增，用爽厥師。”彼用無爲有，故謂矯；若有而謂有，夫豈爲矯哉！昔者桀執有命而行，湯爲《仲虺之告》以非之。《太誓》之言也，于去發曰：“惡乎君子！天有顯德，其行甚章。爲鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡；上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝。”昔纣執有命而行，武王爲《太誓》去發以非之。曰：子胡不尚考之乎商、周、虞、夏之記？從十簡之篇以尚，皆無之，將何若者也？

==翻譯==

　　墨子說：“凡發表言論，則不能不先立標准再說。如不先立標准就說，就好象把測時儀器放在運轉的陶輪上。我認爲雖有早、晚的區分，但必然終究得不到壹個確定的時間。所以言論有三條標准。”

　　什麽是三條標准？答道：有考察的，有本原的，有實踐的。怎麽考察呢？考察先代聖王的事迹；怎麽推求本原呢？要推求衆人聽見所聞的實情；怎麽付諸實踐呢？于治國中當作政令，觀察萬民來評論它。這就是三條標准。

　　所以古時候三代的聖王禹、湯、文、武，剛主持天下政事時，說：必舉拔孝子而鼓勵侍奉雙親，尊重賢良而教導人們做善事。所以公布政令實施教育，獎賞善良懲罰凶暴。認爲這樣，混亂的天下，將可以得到治理；危險的社稷將可得到安甯。如果認爲不是這樣，古時桀時的混亂，湯治理了；纣時的混亂，武王治理了。那個時候，世界、人民都沒有改變，君王改變了政務而人民改變了風俗。在桀、纣那裏則天下混亂，在湯武那裏則天下治理。天下得到治理是湯武的功勞；天下的混亂是桀纣的罪過。如以此來看，所謂安、危、治理、混亂，在于君上的施政；那麽怎麽可以說是有命呢？所以古時禹湯文武剛開始在天下執政時，說：必須使饑餓的人能吃上飯，寒冷的人能穿上衣服，勞作的人能夠休息，混亂的得到治理。這樣他們獲得了天下人的贊譽和好評。怎能認爲是命呢？應該認爲是他們的努力啊。現在賢良的人，尊重賢人而喜好治國的道理方法，所以上面得到王公大人的獎賞，下面得到萬民的稱譽，這就得到天下人的稱譽好評。怎能認爲是他們的命呢？也是他們的努力啊！

　　然而今天主張“有命”的人，不知是根據從前三代的聖人善人呢？還是

　　從前三代的凶暴無能的人呢？如從他們的言論來看，則必定不是從前三代的聖人善人，壹定是凶暴無能的人。

　　然而今天以爲有命的人，從前三代暴君桀、纣、幽、厲，貴爲天子，富有天下，于那時不改正聲色的欲望，而放縱他的內心的邪僻。在外驅車打獵射鳥，在內耽于酒和音樂，而不顧他的國家百姓的政事；過多地作無用的事，殘暴地對待百姓，于是失去了國家。他們不這樣說：“我疲踏無能，我不努力地聽獄治國。”壹定說：“我命裏本來就要失國。”即使是三代疲踏無能的百姓，也是這樣。不能好好地對待雙親君長，很嫌惡恭敬儉樸而喜好簡慢粗陋，貪于飲食而懶于勞作，衣食財物不足，所以自身有饑寒凍餒的憂患。他們不這樣說：“我疲踏無能，不能努力地勞作。”也說：“我命裏本來就窮。”從前三代的虛僞的人也是這樣。

　　古時暴君編造這些話，窮人複述這些話。這些都是惑亂百姓、愚弄樸實的人，先代聖王對此感到憂慮，在前世就有了。所以寫在竹帛上，刻在金石上，雕在盤盂上，流傳給後世子孫。說：哪些書有這些話？禹時《總德》上有，說：“誠信不到達天帝，就不會保佑下民。既然放縱自己的凶惡的心意，天帝將會懲罰的。不謹慎而喪失了德，天命怎會保佑呢？”《仲虺之告》說：“我聽說夏人假造天命頒布于世，上帝痛恨他，因此使他喪失了軍隊。”他無中生有，所以叫假造；如本來就有而說有，怎麽是假造呢？從前桀主張“有命”行事，湯作《仲虺之告》以批駁他。《太誓》中太子發說：“啊呀君子！天有大德，它的所爲非常顯明。可以借鑒的不太遠，殷王就是：說人有命，說不必恭敬；說祭祀沒有好處，說凶暴沒有害處。上帝不保佑，九州都亡滅了。上帝不順心，給他降下滅亡的災難。只有我周朝，接受了商的天下。”從前纣主張“有命”而行事，武王作《太誓》太子發反駁他。說，妳爲什麽不向上考察商、周、虞、夏的史料，從十簡之篇以上都沒有命的記載，將怎麽樣呢？

　　所以墨子說：“現在天下君子寫文章。發表談話，並不是想要使其喉舌勤勞，使其嘴唇利索，內心實在是想爲了國家、邑裏、萬民的刑法政務。”現在的王公大人之所以要早上朝，晚退朝，聽獄治政，整日分配職事而不敢倦怠，是爲什麽呢？答道：他認爲努力必能治理，不努力就要混亂；努力必能安甯，不努力就要危險，所以不敢倦怠。現在的卿大夫之所以用盡全身的力氣，竭盡全部智慧，于內治理官府，于外征收關市、山林、澤梁的稅，以充實官府，而不敢倦怠，是爲什麽呢？答道：他以爲努力必能高貴，不努力就會低賤；努力必能榮耀，不努力就會屈辱，所以不敢倦怠。現在的農夫之所以早出晚歸，努力從事耕種、植樹、種菜，多聚豆子和粟，而不敢倦怠，爲什麽呢？答道：他以爲努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能吃飽，不努力就要饑餓，所以不敢倦怠，現在的婦人之所以早起夜睡，努力紡紗、績麻、織布，多多料理麻、絲、葛、苎麻，而不敢倦怠，爲什麽呢？答道：她以爲努力必能富裕，不努力就會貧窮；努力必能溫暖，不努力就會寒冷，所以不敢倦怠。現在的王公大人若確信“有命”，並如此去做，則必懶于聽獄治政，卿大夫必懶于治理官府，農夫必懶于耕田、植樹、種菜，婦人必懶于紡紗、績麻、織布。王公大人懶于聽獄治國，卿大夫懶于治理官府，則我認爲天下壹定會混亂，農夫懶于耕田、植樹、種菜，婦人懶于紡紗、績麻、織布，則我認爲天下衣食財物，壹定會不足。如果以此來治理天下，向上侍奉天帝、鬼神，天帝、鬼神必不依從；對下以此來養育百姓，百姓沒有得到

　　利益，必定要離開不能被使用。這樣于內守國則不牢固，出去殺敵則不會勝利。所以從前三代暴君、桀、纣、幽、厲之所以國家滅亡，社稷傾覆的原因，就在這裏啊。

　　所以墨子說：現在天下的士人君子，內心確實希望爲天下謀利，爲天下除害，面對‘有命’論者的話，不可不努力批駁它。說道：命，是暴君所捏造，窮人所傳播，不是仁人的話。今天行仁義之道的人，將不可不仔細辨別而努力反對它，就是這個道理啊。

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(無差異)

非命(下) - 修訂歷史

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