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Eva：創建頁面，內容爲“{{引經據典/內容頂部}} 　　寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒。親父譽之...”

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創建頁面，內容爲“{{引經據典/內容頂部}} 　　寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒。親父譽之...”

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{{引經據典/內容頂部}}

　　寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之。親父不爲其子媒。親父譽之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反。同于己爲是之，異于己爲非之。重言十七，所以己言也。是爲耆艾，年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也。人而無人道，是之謂陳人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也。故曰：“言無言。”言無言：終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然于然；惡乎不然？不然于不然。惡乎可？可于可；惡乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！萬物皆種也，以不同形相禅，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。

　　莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始時所是，卒而非之。未知今之所謂是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也。” 莊子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言也。孔子雲：夫受才乎大本，複靈以生。鳴而當律，言而當法。利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服而不敢蘁，立定天下之定。已乎，已乎！吾且不得及彼乎！”

　　曾子再仕而心再化，曰：“吾及親仕，三釜而心樂；後仕，三千锺而不咱，吾心悲。”弟子問于仲尼曰：“若參者，可謂無所縣其罪乎？”曰：“既已縣矣！夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千锺，如觀雀蚊虻相過乎前也。”

　　顔成子遊謂東郭子綦曰：“自吾聞子之言，壹年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有爲，死也。勸公以其私，死也有自也，而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適，惡乎其所不適？天有曆數，地有人據，吾惡乎求之？莫知其所終，若之何其無命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？”

　　衆罔兩問于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括撮而今也被發；向也坐而今也起；向也行而今也止：何也？”景曰：“搜搜也，奚稍問也！予有而不知其所以。予，凋甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼，吾所以有待邪，而況乎以無有待者乎！彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽。強陽者，又何以有問乎！”

　　陽子居南之沛，老聃西遊于秦。邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而歎曰：“始以汝爲可教，今不可也。”陽子居不答。至舍，進盥漱巾栉，脫屦戶外，膝行而前，曰：“向者弟子欲請夫子，夫子行不閑，是以不敢；今閑矣，請問其故。”老子曰：“而睢睢盱盱，而誰與居！大白若辱，盛德若不足。”陽子居蹴然變容曰：“敬聞命矣！”其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾栉，舍者避席，炀者避竈。其反也，舍者與之爭席矣！

==翻譯==

　　在下莊周著這壹部《莊子》，要說的話都在書中說了。這裏僅就本書文體說明三點，也就是給讀者交底吧，免得閱讀致誤。

　　第壹點是寓言占了百分之九十的篇幅。

　　第二點是重言（寓言裏面大部份是重言）占了百分之七十的篇幅。

　　第三點是卮言滿紙，任其自然。

　　寓言占了百分之九十的篇幅。所謂寓言，借他人的嘴，說自己的話，涉嫌編造故事，讀者不必壹壹落實，姑妄聽之可也。誰都曉得，父親不宜給兒子做媒。父親跑去向女子吹噓自己的兒子，會招人懷疑，不如拜托媒婆去吹噓吧。本來嘛，兒子總是自己的聰明，觀念總是自己的正確。同自己保持壹致的就贊賞，同自己分道揚镳的就排斥；跟自己走的就予以肯定，另辟蹊徑的就予以否定。這些都是人類的弱點，奈何不得啊。我在書中借他人的嘴說自己的話，涉嫌編造故事，這不能責怪我，應該責怪人類的弱點。尚祈讀者鑒諒。

　　重言占了百分之七十的篇幅。所謂重言，重複古代聖賢講過的話，推銷我的貨色，也就是挂羊頭賣狗肉，利用古人做招牌。說得好聽些，舊甕裝新酒，免得挑起爭議，因爲現代讀者厚古薄今，崇拜老前輩嘛。其實呢，有些老前輩，比我輩先生，但缺乏相應的縱橫馳騁的見識和始終貫徹的學說，不宜做我輩的先生，缺乏見識和學說以開導後生，豈止做先生不宜，做人也尚未入門呢。如此老前輩，前在哪裏，壹件老古董罷了。

　　卮言滿紙，任其自然。所謂卮言，支離破碎的片語和斷章，連綴成篇，隨意跳躍，不講究科學的結構，但任其行雲流水般的自然而已。遊戲筆墨，散漫演繹，消遣歲月，不想立言垂訓後世。不想立言，言了也就等于不言。不言，萬物自然齊壹，是非自然等同。萬物齊壹，是非等同，本來就是很自然的。人去多嘴，反而不自然了，齊壹的也不齊壹了，等同的也不等同了。人去論證萬物的齊壹和是非的等同，那是幫倒忙，愈證愈夾纏，恐怕會得出否定的結論，所以我鄙棄科學的論證。我給讀者滿紙卮言，言了等于不言。讀者其諒我乎？

　　言了等于不言。人若達至了這樣的境界，哪怕他天天談話，也不能說他多嘴。相反的是那些滿腹是非長短的人，哪怕他天天不談話，也不能說他不多嘴。有些人自來就有可肯定的正面，有些人自來就有可否定的負面。有些人自來就是那樣，有些人自來就不那樣。那個人爲什麽是那樣？不爲什麽，自來就是那樣。這個人爲什麽不那樣？不爲什麽，自來就不那樣。那個人爲什麽有正面可肯定？不爲什麽，自來就有正面可肯定。這個人爲什麽有負面可否定？不爲什麽，自來就有負面可否定。萬物自來就有存在的形態，萬物自來就有存在的理由。沒有任何東西沒有存在的形態，沒有任何東西沒有存在的理由。現實如此，奈何不得。不寫滿紙卮言，任其自然，還有什麽違反自然的著作能經得起悠悠歲月的考驗！

　　問我什麽是自然嗎？

　　壹切生物皆由有機分子組合而成。組合形態不同，物種也就不同。組合形態演變，物種也就跟著演變。演變程序壹壹銜接成壹圓環，找不到起點，找不到終點，無是非可言，無得失可言。人類以及種種生物都棲息在圓環上面，生生死死，轉永恒的圈圈。這便是《齊物論》篇內我設想的巨型圓環，無以名之，名之曰天然，也就是自然。我著這部《莊子》，不但文體任其自然，思想同樣任其自然。我不站妳們的所謂立場，我懸浮在圓環中間，對萬物壹視同仁，對是非等量齊觀。

　　有壹次，惠子同莊子討論智力的運用。

　　莊子說：“孔子六十大壽發現自己思想轉變已達六十次之多了。當初肯定的，後來否定了。五十九年來反複批判的所謂邪說，很可能正是現在堅持的所謂真理。”

　　惠子說：“孔子苦心運用智力嘛。”

　　莊子說：“苦心運用智力，那是青年孔子。後來他老人家轉變了，妳卻不談。聽聽他後來是怎樣說的：‘天賦才能，非關勤奮。找回心靈，二度人生。’此話哪還有苦心用智的影子！妳恐怕說的是妳自己吧。妳做相爺，運用智力，演說比唱歌更好聽，訓話比立法更周密。開口權利，閉口義務，愛憎何等的分明，是非何等的清晰，不過使人口服而已，口服而已。妳得使人心服，思想不再抵觸，方能恢複社會安定。算了吧，算了吧。比起孔子，不知道妳怎樣，反正我差得遠！”

　　曾參先生，後人尊稱曾子，魯國人，孔子的好學生，家貧，是個孝子樣板。每日三次自我檢查，可見他對自己要求很嚴。後來畢業做官，仍然不失寒士本色。有壹次與同僚討論工資待遇，那位同僚發牢騷說月薪太低。

　　曾子說：“我兩次入政界，心境迥然不同，講給妳聽聽吧。初入政界，爲了供養雙親，月薪三釜米，趕快背回家，心頭好快樂。雙親逝世，丁憂辭職。守墓三年期滿，再入政界，我升官了，月薪漲到三千鍾米，領到手，只想哭。啊，還我的三釜米吧！還我的三釜米吧！”

　　那位同僚也是孔子的學生，聽了不舒服，便去問孔子：“曾參那樣的人，從政爲了養親，只孝不忠，罪夠重了，重到布告牌無處可挂了。我能這樣說嗎？”

　　孔子說：“既然向妳講了，他便自己挂了。真有重罪，無處可挂，他就該恐懼，怎麽會悲痛！曾參那樣的人，境界高尚，我了解他。三釜米不過是三只蚊子飛過眼前，三千鍾米也不過是三只麻雀飛過眼前，他才不放在心上呢。”

　　顔偃，又名子遊，先學道于南郭子綦，聽講天籁，從山林的風聲感悟到自然的神秘，後學道于東郭子綦，辭師返鄉。鄉下實踐九年，回城謝師，禀報心得，說：“自從聆聽了先生的指教，在下受益良多。請容許我逐年的禀報吧。壹年而野，洗淨了身上的文明，回歸樸實。二年而從，掃除了心中的成見，順隨大衆。三年而通，克服了眼界的局限，悟得事理。四年而物，放棄了人格的矜持，認同萬物。五年而來，打開了靈感的窗口，招來信息。六年而接納鬼神，突破兩界隔閡。七年而圓滿自足，絕對壹無所待。八年而躍入永恒，忘卻生死差別。九年而大妙，不可言說。”

　　人生在世，追求有爲，找死罷了。

　　拼自家的小命，跑公家的大事，這是妳真實的死亡原因。想當初妳活著，只需壹口陽氣，不要任何原因。這就是說，只需無爲，就能活著，多輕松啊。妳有爲，累死了，值得嗎？請回答我，活著好呢？還是死了好呢？

　　星象變動在高天，人類居住在大地，我去哪裏找答案呢，天上？人間？

　　死往何處去，這都不曉得，能說沒有命運嗎？

　　生從何處來，這都不曉得，能說真有命運嗎？

　　那麽多人看見喲，能說沒有鬼嗎？

　　物證又在哪裏呢，能說真有鬼嗎？

　　陽光下看自己的陰影，那是妳的本影。本影周廓有窄窄的壹帶。若暗若明，半陰半陽，那便是半影了，名叫罔兩。本影是妳的隨身仆人。妳動，本影跟著妳動。半影又是本影的隨身仆人。本影動，半影跟著本影動。壹個受制于壹個，好比社會人際關系，很象生物界的食物鏈條，亦如官場。

　　半影說：“我的主人本影，妳壹會低頭壹會仰臉，壹會绾髻壹會披發，壹會坐壹會站，壹會走壹會停，爲啥喲？”

　　本影說：“半影啊，妳別不耐煩。潇潇灑灑本無心，跟著我的主人罷了，妳何必追問我喲！我曉得自己在動，不明白爲啥要動。主人若是蟬，我便是蟬殼。主人若是蛇，我便是蛇皮。蟬殼不是蟬，蛇皮不是蛇，似是而非喲。燈亮了，日出了，我蠢動。天陰了，日落了，我失蹤。妳當我能獨立，我想怎樣便怎樣嗎？妳當我主人能獨立，他想怎樣便怎樣嗎，他和我壹樣的處在有待狀態，我和他都是有待者呀。何況妳，半影啊。依附著有待者，又何必不耐煩。妳追問我，我敢追問他嗎？他來了，我跟著來。他去了，我跟著去。他徘徊我，我跟著徘徊。他和我都是可憐的徘徊蟲，我們有啥資格追問動因，動因的動因，動因的動因的動因，壹直到那第壹動因？”

　　本影的主人是妳的身軀。身軀的主人是妳的心靈。心靈也不是獨立的，也有主人，那就是外界的召喚。外界每壹召喚又受制于另壹不可知的動因。壹個受制于壹個，可以推演到無窮。這鏈條終端的第壹動因，妳永遠不可知，本影和半影又怎弄得明白呀。

　　陽居先生，就是楊朱，尊稱楊子，魏國人，大學者。楊朱創派，反對儒墨兩家。儒家鼓吹仁義，楊朱認爲那是侵犯生命。墨家提倡博愛，楊朱認爲那是犧牲自己。楊朱主張尊重生命，珍惜自己，而又拒絕道家的無爲主義。

　　楊朱講學，從魯國南行，到楚國沛城，求見無爲主義大師老聃。老聃即將西遊秦國，約楊朱明日在沛城西郊見面。楊朱提前來到西郊驿館，住宿壹夜，早晨冒風雪去河橋，攔路拜見老聃。

　　老聃站在路中，仰天歎息，說：“從前覺得妳不錯，聽得進我的話。現在呢，唉，壹副不堪教育的樣子喲！”

　　楊朱無話可答，請老聃到驿館再說。老聃跟著來到驿館，住進房間，楊朱托盤端來臉盆、漱杯、面中、發梳，到門口先脫鞋，雙膝跪行進去，放下盥洗用具，說：“剛才學生本想請老師批評得具體些，又見老師忙著趕路，所以不敢開口。現在見老師呼吸勻調了，敢請談談學生錯在哪裏。”

　　老聃說：“翻白眼望青天，妳目中無人啊，跟妳相處，誰能自在！真正清白的人總覺得自己不幹淨，真正高尚的人總覺得自己不像樣，他們不會自我感覺良好。”

　　楊朱慚愧臉紅，說：“牢記在心了。”

　　楊朱退下，痛責自己，當即改掉傲氣。想起昨天大模大樣跨入驿館客廳，旅客紛紛起立恭迎，館主親手鋪設座席，主婦親手捧上盥洗用具，旅客不敢和他同席，都靠邊坐，烤火的不敢陪他烤，讓他烤霸王火。當時他以爲尊敬大學者就應該如此，竟未想到這是傲氣在作怪呢。現在革面洗心，且去客廳看看反應。果然，那些旅客不再把他當作大學者了，敢和他平起平坐了，甚至同他爭貴賓席。他很快樂，略感悲哀，心情可複雜呢。

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