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2016-12-22T05:46:35Z

創建頁面，內容爲“{{引經據典/內容頂部}} 　　憍泄者，人之殃也；恭儉者，偋五兵也。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖于布...”

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　　憍泄者，人之殃也；恭儉者，偋五兵也。雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖于布帛；傷人之言，深于矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足無所履者，凡在言也。巨塗則讓，小塗則殆，雖欲不謹，若雲不使。

　　快快而亡者、怒也，察察而殘者、歧也，博而窮者、訾也，清之而俞濁者、口也，豢之而俞瘠者、交也，辯而不說者、爭也，直立而不見知者、勝也，廉而不見貴者、刿也，勇而不見憚者、貪也，信而不見敬者、好剸行也。此小人之所務，而君子之所不爲也。

　　鬥者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且爲之，是忘其身也；家室立殘，親戚不免乎刑戮，然且爲之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且爲之，是忘其君也。憂忘其身，內忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，聖王之所不畜也。乳彘觸虎，乳狗不遠遊，不忘其親也。人也，憂忘其身，內忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。

　　凡鬥者，必自以爲是，而以人爲非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子，而人小人也；以君子與小人相賊害也，憂以忘其身，內以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉！是人也，所謂以狐父之戈钃牛矢也。將以爲智邪？則愚莫大焉；將以爲利邪？則害莫大焉；將以爲榮邪？則辱莫大焉；將以爲安邪？則危莫大焉。人之有鬥，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪？則不可，聖王又誅之。我欲屬之鳥鼠禽獸邪？則又不可，其形體又人，而好惡多同。人之有鬥，何哉？我甚醜之。

　　有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏衆強，牟牟然惟利飲食之見，是狗彘之勇也。爲事利，爭貨財，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，牟牟然惟利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾于權，不顧其利，舉國而與之不爲改視，重死持義而不桡，是士君子之勇也。

　　鯈魾者，浮陽之魚也，胠于沙而思水，則無逮矣。挂于患而思謹，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉！

　　榮辱之大分，安危利害之常體：先義而後利者榮，先利而後義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制于人：是榮辱之大分也。材悫者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險；樂易者常壽長，憂險者常夭折：是安危利害之常體也。

　　夫天生蒸民，有所以取之：志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍、不知其義，謹守其數，慎不敢損益也；父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿職也。孝弟原悫，軥錄疾力，以敦比其事業，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣飽食，長生久視，以免于刑戮也。飾邪說，文奸言，爲倚事，陶誕突盜，惕悍憍暴，以偷生反側于亂世之間，是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹，其定取舍苦僈，是其所以危也。

　　材性知能，君子小人壹也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾爲誕而欲人之信己也，疾爲詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也；慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而願曰：“知慮材性，固有以賢人矣。”夫不知其與己無以異也。則君子注錯之當，而小人注錯之過也。故孰察小人之知能，足以知其有余，可以爲君子之所爲也。譬之越人安越，楚人安楚，君子安雅。是非知能材性然也，是注錯習俗之節異也。仁義德行，常安之術也，然而未必不危也；汙僈突盜，常危之術也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。

　　凡人有所壹同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。目辨白黑美惡，耳辨聲音清濁，口辨酸鹹甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理辨寒暑疾養，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。可以爲堯禹，可以爲桀跖，可以爲工匠，可以爲農賈，在埶注錯習俗之所積耳。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹桀之所同也。爲堯禹則常安榮，爲桀跖則常危辱；爲堯禹則常愉佚，爲工匠農賈則常煩勞；然而人力爲此，而寡爲彼，何也？曰：陋也。堯禹者，非生而具者也，夫起于變故，成乎修爲，待盡而後備者也。人之生固小人，無師無法則唯利之見耳。人之生固小人，又以遇亂世，得亂俗，是以小重小也，以亂得亂也。君子非得埶以臨之，則無由得開內焉。今是人之口腹，安知禮義？安知辭讓？安知廉恥隅積？亦呥呥而嚼，鄉鄉而飽已矣。人無師無法，則其心正其口腹也。今使人生而未嘗睹刍豢稻粱也，惟菽藿糟糠之爲睹，則以至足爲在此也，俄而粲然有秉刍豢稻梁而至者，則瞲然視之曰：此何怪也？彼臭之而謙于鼻，嘗之而甘于口，食之而安于體，則莫不棄此而取彼矣。今以夫先王之道，仁義之統，以相群居，以相持養，以相藩飾，以相安固邪。以夫桀跖之道，是其爲相縣也，幾直夫刍豢稻梁之縣糟糠爾哉！然而人力爲此，而寡爲彼，何也？曰：陋也。陋也者，天下之公患也，人之大殃大害也。故曰：仁者好告示人。告之、示之、靡之、儇之、鈆之、重之，則夫塞者俄且通也，陋者俄且僩也，愚者俄且知也。是若不行，則湯武在上喝益？桀纣在上喝損？湯武存，則天下從而治，桀纣存，則天下從而亂。如是者，豈非人之情，固可與如此，可與如彼也哉！

　　人之情，食欲有刍豢，衣欲有文繡，行欲有輿馬，又欲夫余財蓄積之富也；然而窮年累世不知不足，是人之情也。今人之生也，方知畜雞狗豬彘，又蓄牛羊，然而食不敢有酒肉；余刀布，有囷窌，然而衣不敢有絲帛；約者有筐箧之藏，然而行不敢有輿馬。是何也？非不欲也，幾不長慮顧後，而恐無以繼之故也？于是又節用禦欲，收歛蓄藏以繼之也。是于己長慮顧後，幾不甚善矣哉！今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其後，俄則屈安窮矣。是其所以不免于凍餓，操瓢囊爲溝壑中瘠者也。況夫先王之道，仁義之統，詩書禮樂之分乎！彼固爲天下之大慮也，將爲天下生民之屬，長慮顧後而保萬世也。其流長矣，其溫厚矣，其功盛姚遠矣，非順孰修爲之君子，莫之能知也。故曰：短绠不可以汲深井之泉，知不幾者不可與及聖人之言。夫詩書禮樂之分，固非庸人之所知也。故曰：壹之而可再也，有之而可久也，廣之而可通也，慮之而可安也，反鈆察之而俞可好也。以治情則利，以爲名則榮，以群則和，以獨則足，樂意者其是邪！

　　夫貴爲天子，富有天下，是人情之所同欲也；然則從人之欲，則埶不能容，物不能贍也。故先王案爲之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然後使谷祿多少厚薄之稱，是夫群居和壹之道也。故仁人在上，則農以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能盡官職。夫是之謂至平。故或祿天下，而不自以爲多，或監門禦旅，抱關擊柝，而不自以爲寡。故曰：“斬而齊，枉而順，不同而壹。”夫是之謂人倫。詩曰：“受小共大共，爲下國駿蒙。”此之謂也。

==翻譯==

　　驕傲輕慢，是人的禍殃；恭敬謙遜，可以屏除各種兵器的殘殺，可見即使有戈矛的尖刺，也不如恭敬謙遜的厲害。所以和別人說善意的話，比給他穿件衣服還溫暖；用惡語傷人，就比矛戟刺得還深。所以磅礴寬廣的大地，不能踩在它上面，並不是因爲地面不安穩；踮著腳沒有地方可以踩下去的原因，都在于說話傷了人啊。大路很擁擠，小路又危險，即使想不謹慎，又好像有什麽迫使其非謹慎不可。

　　痛快壹時卻導致死亡的，是由于忿怒；明察壹切而遭到殘害的，是由于嫉妒；知識淵博而處境困厄的，是由于毀謗；想要澄清而愈來愈混噸，是由于口舌；供養款待別人而交情越來越淡薄，是由于待人接物不當；能言善辯而不被人喜歡，是由于好爭執；立身正直而不被人理解，是由于盛氣淩人；方正守節而不受人尊重，是由于尖刻傷人；勇猛無比而不受人敬畏，是由于貪婪；恪守信用而不受人尊敬，是由于喜歡獨斷專行。這些都是小人所幹的，是君子所不幹的。

　　鬥毆的人，是忘記了自己身體的人，是忘記了自己親人的人，是忘記了自己君主的人。發泄他壹時的忿怒，將喪失終身的軀體，然而還是去搞鬥毆，這便是忘記了自己的身體；家庭立刻會遭到摧殘，親戚也不免受刑被殺，然而還是去搞鬥毆，這便是忘記了自己的親人；鬥毆是君主所厭惡的，是刑法所嚴格禁止的，然而還是去搞鬥毆，這便是忘記了自己的君主。就可憂慮的事來說，是忘記了自身；從家庭內部來說，是忘記了親人；對上來說，是忘記了君主；這種人是刑法所不能放過的，也是聖明的帝王所不容的。哺乳的母豬不去觸犯老虎，喂奶的母狗不到遠處遊逛，這是因爲它們沒忘記自己的親骨肉啊。作爲壹個人，就可憂慮的事來說，忘記了自身；從家庭內部來說，忘記了親人；對上來說，忘記了君主；這種人啊，就連豬狗也不如了。

　　凡是鬥毆的人，壹定認爲自己是對的而認爲別人是錯的。自己如果真是對的，別人如果真是錯的，那麽自己就是君子而別人就是小人了。以君子的身份去和小人互相殘害，就可憂慮的事來說，是忘記了自身；從家庭內部來說，是忘記了自己的親人；對上來說，是忘記了自己的君主；這難道不是錯得太厲害了麽？這種人，就是平常所說的用狐父出産的利戈來斬牛屎。要是看作聰明吧，其實沒有比這更愚蠢的了；要是看作有利吧，其實沒有比這更有害的了；要是看作光榮吧，其實沒有比這更恥辱的了；要是看作安全吧，其實沒有比這更危險的了。人們有鬥毆的行爲，到底爲了什麽呢？我想把這種行爲歸屬于瘋狂、惑亂等精神病吧，但又不可以，因爲聖明的帝王還是要處罰這種行爲的；我想把他們歸到鳥鼠禽獸中去吧，但也不可以，因爲他們的形體還是人，而且愛憎也大多和別人相同。人們會發生鬥毆，究竟是爲了什麽呢？我認爲這種行爲是很醜惡的。

　　有狗和豬的勇敢，有商人和盜賊的勇敢，有小人的勇敢，有士君子的勇敢。爭喝搶吃，沒有廉恥，不懂是非，不顧死傷，不怕衆人的強大，眼紅得只看到吃喝，這是狗和豬的勇敢。做事圖利，爭奪財物，沒有推讓，行動果斷大膽而振奮，心腸凶猛、貪婪而暴戾，眼紅得只看見財利，這是商人和盜賊的勇敢。不在乎死亡而行爲暴虐，是小人的勇敢。合乎道義的地方，就不屈服于權勢，不顧自己的利益，把整個國家都給他他也不改變觀點，雖然看重生命、但堅持正義而不屈不撓，這是士君子的勇敢。

　　白鲦，是喜歡浮在水面上曬太陽的魚兒；但擱淺在沙灘上再想得到水，就來不及了。困在災禍之中再想小心謹慎，就毫無脾益了。有自知之明的人不怪怨別人，懂得命運的人不埋怨老天；怪怨別人的人就會走投無路，埋怨老天的人是沒有見識。錯誤在自己身上，卻反而去責求別人，豈不是繞遠了嗎？

　　光榮和恥辱的主要區別、安危利害的壹般情況是：先考慮道義而後考慮利益的就會得到光榮，先考慮利益而後考慮道義的就會受到恥辱；光榮的人常常通達，恥辱的人常常窮困；通達的人常常統治人，窮困的人常常被人統治：這就是光榮和恥辱的主要區別。有才能而又謹慎的人常常安全得利，放蕩凶悍的人常常危險受害；安全得利的人常常快樂舒坦，危險受害的人常常憂愁而有危機感；快樂舒坦的人常常長壽；憂愁而有危機感的人常常夭折：這就是安危利害的壹般情況。

　　自然界造就了衆人，都有取得各自生存條件的緣由。思想極其美好，德行極其寬厚，謀慮極其英明，這是天子取得天下的緣由。政令合于法度，措施合乎時宜，料理決斷政事公正，上能順從天子的命令，下能安撫百姓，這是諸侯取得國家的緣由。思想行爲美好，當官善于管理，上能順從國君，下能恪守自己的職責，這是士大夫取得田地封邑的緣由。按照法律准則、尺度量器、刑法、地圖戶籍來辦事，即使不懂它們的旨意，也嚴格地遵守具體條文，小心謹慎地不敢刪減或增加，父親將它們傳給兒子，用來扶助王公；所以夏、商、周三代雖然都滅亡了，但政策法制仍然保存著，這是各級官吏取得俸祿的緣由。孝順父母、敬愛兄長，老實謹慎，勤勞賣力，以此來從事自己的事業，而不敢懈怠輕慢，這是平民百姓取得豐衣足食、健康長壽而免受刑罰殺戮的緣由。粉飾邪惡的學說，美化奸詐的言論，幹怪誕的事，招搖撞騙、強取豪奪，放蕩凶悍、驕橫殘暴，靠這些在混亂的社會之中苟且偷生，不安其位，這是奸邪的人自取危險、恥辱、死亡、刑罰的緣由。他們考慮問題不深入，他們選擇人生道路不謹慎，他們確定自己的取舍時粗疏而漫不經心，這就是他們危亡的原因。　　資質、本性、智慧、才能，君子、小人是壹樣的。喜歡光榮而厭惡恥辱，愛好利益而憎惡禍害，這是君子，小人所相同的，至于他們用來求取光榮、利益的途徑就不同了。小人嘛，肆意妄言卻還要別人相信自己，竭力欺詐卻還要別人親近自己，禽獸壹般的行爲卻還要別人贊美自己。他們考慮問題難以明智，做起事來難以穩妥，堅持的壹套難以成立，結果就壹定不能得到他們所喜歡的光榮和利益，而必然會遭受他們所厭惡的恥辱和禍害。至于君子嘛，對別人說真話，也希望別人相信自己；對別人忠誠，也希望別人親近自己；善良正直而處理事務合宜，也希望別人贊美自己。他們考慮問題容易明智，做起事來容易穩妥，堅持的主張容易成立，結果就壹定能得到他們所喜歡的光榮和利益，壹定不會遭受他們所厭惡的恥辱和禍害；所以他們窮困時名聲也不會被埋沒，而通達時名聲就會十分顯赫，死了以後名聲會更加輝煌。小人無不伸長了脖子踮起了腳跟而羨慕地說：“這些人的智慧、思慮、資質、本性，肯定有超過別人的地方啊。”他們不知道君子的資質才能與自己並沒有什麽不同，只是君子將它措置得恰當，而小人將它措置錯了。所以仔細地考察壹下小人的智慧才能，就能夠知道它們是綽綽有余地可以做君子所做的壹切的。拿它打個比方來說，越國人習慣于越國，楚國人習慣于楚國，君子習慣于華夏；這並不是智慧、才能、資質、本性造成的，這是由于對其資質才能的措置以及習俗的節制之不同所造成的啊。

　　奉行仁義道德，是常常能得到安全的辦法，然而不壹定就不發生危險；汙穢卑鄙強取豪奪，是常常會遭受危險的辦法，但是不壹定就得不到安全。君子遵循那正常的途徑，而小人遵循那怪僻的途徑。

　　大凡人都有壹致相同的地方：餓了就想吃，冷了就想暖和些，累了就想休息，喜歡得利而厭惡受害，這是人生來就有的本性，它是無需依靠什麽就會這樣的，它是禹、桀所相同的；眼睛能辨別白黑美醜，耳朵能辨別音聲清濁，口舌能辨別酸鹹甜苦，鼻子能辨別芳香腥臭，身體皮膚能辨別冷熱痛癢，這又是人生下來就有的資質，它是不必依靠什麽就會這樣的，它是禹、桀所相同的。人們可以憑借這些本性和資質去做堯、禹那樣的賢君，可以憑借它去做桀、跖那樣的壞人，可以憑借它去做工匠，可以憑借它去做農夫、商人，這都在于各人對它的措置以及習俗的積累罷了。做堯、禹那樣的人，常常安全而光榮，做桀、跖那樣的人，常常危險而恥辱；做堯、禹那樣的人常常愉悅而安逸，做工匠、農夫、商人常常麻煩而勞累。然而人們盡力做這種危辱煩勞的事而很少去做那種光榮悅逸的事，爲什麽呢？這是由于淺陋無知。堯、禹這種人，並不是生下來就具備了當聖賢的條件，而是從改變他原有的本性開始，由于整治身心才成功的，而整治身心的所作所爲，是等到原有的惡劣本性都除去了而後才具備的啊。

　　人生下來的時候，本來就是小人，如果沒有老師教導、沒有法度約束，就只會看到財利罷了。人生下來的時候，本來就是小人，又因爲碰上了混亂的社會、接觸了昏亂的習俗，這樣，就在渺小卑鄙的本性上又加上了渺小卑鄙，使昏亂的資質又染上了昏亂的習俗。君子如果不能得到權勢來統治他們，那就沒有辦法打開他們的心竅來向他們灌輸好思想。現在這些人的嘴巴和腸胃，哪裏懂得什麽禮節道義？哪裏懂得什麽推辭謙讓？哪裏懂得什麽廉潔和羞恥、局部的小道理和綜合的大道理？也只是知道慢吞吞地嚼東西、香噴噴地吃個飽罷了。人沒有老師教導、沒有法度約束，那麽他們的心靈也就完全和他們的嘴巴腸胃壹樣只知吃喝了。假如人生下來後從來沒有看見過牛羊豬狗等肉食和稻米谷子等細糧，只見過豆葉之類的蔬菜和糟糠之類的粗食，那就會認爲最滿意的食物就是這些東西了；但如果壹會兒顯眼地有個拿著肉食和細糧的人來到跟前，他就會瞪著眼驚奇地看著它說：“這是什麽怪東西呀？”他聞聞它，鼻子裏聞不出什麽不好的味道；嘗嘗它，嘴巴裏甜甜的；吃了它，身體感到很舒服；那就沒有誰不抛棄這豆葉糟糠之類而求取那肉食細糧了。現在是用那古代帝王的辦法和仁義的綱領，來幫助人們合群居住，幫助人們得到保養，幫助人們得到服飾，幫助人們得到安全和穩定呢？還是用那桀、跖的辦法？這兩種辦法是相懸殊的，它們難道只是那肉食細糧和糟糠的懸殊麽？然而人們竭力搞桀、跖的這壹套而很少去搞古代帝王的那壹套，爲什麽呢？就是因爲：淺陋無知。淺陋無知，實在是天下人的通病，是人們的大災大難啊。所以說：講究仁德的人喜歡把道理告訴給別人、做榜樣給別人看。把道理告訴給他們，做榜樣給他們看，使他們順從，使他們明智，使他們遵循仁義之道，向他們反複重申，那麽那些閉塞的人很快就會開竅，孤陋寡聞的人很快就會眼界開闊，愚蠢的人很快就會聰明了。這些事情如果不幹，那麽商湯、周武王這樣的賢君處在上位又有什麽好處？夏桀、商纣王這樣的暴君處在君位又有什麽損害？商湯、周武王在，那麽天下隨之而安定；夏桀、商纣王在，那麽天下便跟著混亂。出現像這樣的情況，難道不是因爲人們的性情原來就可以像這樣、也可以像那樣的麽？

　　人之常情：吃東西，希望有美味佳肴；穿衣服，希望有繡著彩色花紋的綢緞；出行，希望有車馬；又希望富裕得擁有綽綽有余的財産積蓄；然而他們壹年到頭、世世代代都知道財物不足，這就是人之常情。所以現在人們活著，知道畜養雞狗豬，又畜養牛羊，但是吃飯時卻不敢有酒肉；錢幣有余，又有糧倉地窖，但是穿衣卻不敢穿綢緞；節約的人擁有壹箱箱的積蓄，但是出行卻不敢用車馬。這是爲什麽呢？這並不是不想要啊，這豈不是他們作長遠打算、顧及以後而怕沒有什麽東西來繼續維持生活的緣故麽？于是他們又節約費用、抑制欲望、收聚財物、貯藏糧食以便繼續維持以後的生活，這種爲了自己的長遠打算、顧及今後生活，豈不是很好的麽？現在那些苟且偷生、淺陋無知之輩，竟連這種道理都不懂；他們過分地浪費糧食，不顧自己以後的生活，不久就消費得精光而陷于困境了。這就是他們不免受凍挨餓、拿著討飯的瓢兒布袋而成爲山溝中的餓死鬼的原因。他們連怎樣過日子都不懂，更何況是那些古代聖王的思想原則，仁義的綱領，《詩》、《書》、《禮》、《樂》的道理呢！那些原則、綱領之類本來就是治理天下的重大規劃，是要爲天下所有的人民從長考慮、照顧到以後的生計從而保住子孫萬代的；它的流傳已很長久了，它的蘊積已根深厚了，它的豐功偉績已很遙遠了，如果不是順從它、精通它、學習它、實行它的君子，是不能夠理解它的。所以說：短繩不可以用來汲取深井中的泉水，知識不到家的人就不能和他論及聖人的言論。那《詩》、《書》、《禮》、《樂》的道理，本來就不是平庸的人所能理解的。所以說：精通了其壹，就可以精通其二；掌握了它們，就可以長期運用；將它們推而廣之，就可以觸類旁通；經常想想它們，就可以平安無事；反複遵循它們弄清楚它們，就更喜歡它們。用它們來調理情欲，就能得到好處；用它們來成就名聲，就會榮耀；用它們來和衆人相處，就能和睦融洽；用它們來獨善其身，那就能心情快樂；想來大概就是這樣的吧！

　　高貴得做天子，富裕得擁有天下，這是人心所共同追求的；但如果順從人們的欲望，那麽從權勢上來說是不能容許的，從物質上來說是不能滿足的。所以古代聖明的帝王給人們制定了禮義來區別他們，使他們有高貴與低賤的等級，有年長與年幼的差別，有聰明與愚蠢、賢能與無能的分別，使他們每人都承擔自己的工作而各得其所，然後使俸祿的多少厚薄與他們的地位和工作相稱，這就是使人們群居在壹起而能協調壹致的辦法啊。

　　所以仁人處在君位上，那麽農民就把自己的力量全部用在種地上，商人就把自己的精明全都用在理財上，各種工匠就把自己的技巧全都用在制造器械上，士大夫以上直到公爵、侯爵沒有不將自己的仁慈寬厚聰明才能都用在履行公職上，這種情況叫做大治。所以有的人富有天下，也不認爲自己擁有的多；有的人看管城門、招待旅客、守衛關卡、巡邏打更，也不認爲自己所得的少。所以說：“有了參差才能達到整齊，有了枉曲才能歸于順，有了不同才能統于壹。”這就叫做人的倫常關系。《詩》雲：“接受小法與大法，庇護各國安天下。”說的就是這個道理啊。

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榮辱篇第四 - 修訂歷史

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榮辱篇第四 - 修訂歷史

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