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2016-12-19T08:28:02Z

創建頁面，內容爲“{{引經據典/內容頂部}} 　　天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明于天...”

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　　天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明于天，通于聖，六通四辟于帝王之德者，其自爲也，昧然無不靜者矣！聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也。萬物無足以撓心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中准，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡寂漠無爲者，天地之平而道德之至也。故帝王聖人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無爲，無爲也，則任事者責矣。無爲則俞俞。俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無爲者，萬物之本也。明此以南鄉，堯之爲君也；明此以北面，舜之爲臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閑遊，江海山林之士服；以此進爲而撫世，則功大名顯而天下壹也。靜而聖，動而王，無爲也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也。所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。莊子曰：“吾師乎，吾師乎！赍萬物而不爲戾；澤及萬世而不爲仁；長于上古而不爲壽；覆載天地、刻雕衆形而不爲巧。” 此之謂天樂。故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：其動也天，其靜也地，壹心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，壹心定而萬物服。言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心以畜天下也。

　　夫帝王之德，以天地爲宗，以道德爲主，以無爲爲常。無爲也，則用天下而有余；有爲也，則爲天下用而不足。故古之人貴夫無爲也。上無爲也，下亦無爲也，是下與上同德。下與上同德則不臣。下有爲也，上亦有爲也，是上與下同道。上與下同道則不主。上必無爲而用下，下必有爲爲天下用。此不易之道也。

　　故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自爲也。天不産而萬物化，地不長而萬物育，帝王無爲而天下功。故曰：莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰：帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。

　　本在于上，末在于下；要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，刑名比詳，治之末也；鍾鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰口（左“纟”右“至 ”），隆殺之服，哀之末也。此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也；萬物化作，萌區有狀，盛衰之殺，變化之流也。夫天地至神矣，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也。語道而非其道者，安取道哉！

　　是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天。此之謂大平，治之至也。故書曰：“有形有名。”形名者，古人有之，而非所以先也。古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道。可用于天下，不足以用天下。此之謂辯士，壹曲之人也。禮法數度，形名比詳，古人有之。此下之所以事上，非上之所以畜下也。

　　昔者舜問于堯曰：“天王之用心何如？”堯曰：“吾不敖無告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子而哀婦人，此吾所以用心已。”舜曰：“美則美矣，而未大也。”堯曰：“然則何如？”舜曰：“天德而出甯，日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣！”堯曰：“膠膠擾擾乎！子，天之合也；我，人之合也。”夫天地者，古之所大也，而黃帝、堯、舜之所共美也。故古之王天下者，奚爲哉？天地而已矣！

　　孔子西藏書于周室，子路謀曰：“由聞周之征藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。”孔子曰：“善。”往見老聃，而老聃不許，于是口（左“纟”右“番”音ｆａｎ２）十二經以說。老聃中其說，曰：“大謾，願聞其要。”孔子曰：“要在仁義。”老聃曰：“請問：仁義，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚爲矣？”老聃曰：“請問：何謂仁義？”孔子曰：“中心物恺，兼愛無私，此仁義之情也。”老聃曰：“意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂夫！無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！意，夫子亂人之性也。”

　　士成绮見老子而問曰：“吾聞夫子聖人也。吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子非聖人也，鼠壤有余蔬而棄妹，不仁也！生熟不盡于前，而積斂無崖。”老子漠然不應。士成绮明日複見，曰：“昔者吾有刺于子，今吾心正口（左“谷”右“阝”）矣，何故也？”老子曰：“夫巧知神聖之人，吾自以爲脫焉。昔者子呼我牛也而謂之牛；呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。”士成绮雁行避影，履行遂進，而問修身若何。老子曰：“而容崖然，而目沖然，而颡口（左上“月 ”左下“廾”右“頁”）然，而口阚然，而狀義然。似系馬而止也，動而持，發也機，察而審，知巧而睹于泰，凡以爲不信。邊竟有人焉，其名爲竊。”

　　老子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以爲之累；天下奮柄而不與之偕；審乎無假而不與利遷；極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！”

　　世之所貴道者，書也。書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，爲其貴非其貴也。故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲爲足以得彼之情。夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！

　　桓公讀書于堂上，輪扁斫輪于堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：“敢問：“公之所讀者，何言邪？”公曰：“聖人之言也。”曰：“聖人在乎？”公曰：“已死矣。”曰：“然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”桓公曰：“寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死！ ”輪扁曰：“臣也以臣之事觀之。斫輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入，不徐不疾，得之于手而應于心，口不能言，有數存乎其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之于臣，是以行年七十而老斫輪。古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟粕已夫！”

==翻譯==

　　天道是什麽？是自然變化的規律。天道規律行得通，萬物乃昌盛。

　　帝道是什麽？是帝王治國的方法。帝道方法行得通，天下乃歸心。

　　聖道是什麽？是聖人教民的主義。聖道主義行得通，社會乃安定。

　　看清了自然規律，掌握了聖人的主義。上能懂天文，下能知地理，八方的情況都熟悉，四季的農事都了解，他便是德養高的帝王了。壹個德養高的帝王，總是約束自己默然守靜，決不妄動。對帝王而言，守靜，于國于民于己，都有好處。

　　聖人靜，不是因爲靜有好處，所以靜。對聖人而言，壹切外物皆不足以撩動內心，所以不守而自靜。水靜，明澈照見須眉，作鏡子用。靜水，呈標准的平面，作水平儀，建築師用。水靜了能變得明澈，何況人的精神。聖人自靜，他的心啊，天地之間第壹靈鏡，明澈照見萬物真相！

　　虛空，靜止，恬淡，寂寞，無爲。這是完整的精神體系，是天地之間最靈的水平儀，是修道養德的最高標准。這個標准要求帝王休政務，要求聖人休俗慮。要緊的是這個休字。休字，人倚樹木，享受蔭涼，身心俱閑。

　　帝王休政務，就虛空了。虛空，就能守靜了。守靜，就能活動了。活動，得到成功，德就立了。

　　聖人休俗慮，就虛空了。虛空，就能充實了。充實，順道而行，道就備了。

　　帝王守靜，就無爲了。自身無爲，大臣就能承擔責任，放手工作。工作上軌合道，天下就能普遍無爲而自治了。

　　聖人自靜，就無爲了。無爲的人，就能愉愉快快的了。愉快的人，身心不受憂患的煎熬，就能延年益壽了。

　　虛空，靜止，恬淡，寂寞，無爲。萬物尋根，都會回到這個體系，坐北朝南，高居君位而皈依這個體系的有堯爺；立南朝北，屈居臣位而皈依這個體系的有舜爺。處在上峰，這個體系便是黃袍帝王或顯赫天子之德；處在下層，這個體系便是布衣素王或無名聖人之道。辭官悠遊山林，有意要實踐這個體系的隱士，著書講學，譽滿民間；從政拯救百姓，立志要推廣這個體系的偉人，撥亂反正，功蓋天下。這個體系靜下來，化身爲聖人；這個體系動起來，化身爲帝王。這個體系最尊貴，雖然無爲；這個體系最美好，雖然樸素。

　　虛空，靜止，恬淡，寂寞，無爲。這個體系就是宇宙精神。世界上的壹切存在，追索其根，都在宇宙精神，人若修道養德，皈依宇宙精神，他就同大自然密合了。他若服務社會，定能消除對立，化解糾紛，與人合作，受人歡迎。能同衆人諧和，他便是人樂。能同自然諧和，他便是天樂。

　　有學生說：“天樂樂在哪裏，不好體會。”

　　于是我朗誦了壹首詩：

　　大宗師啊大宗師，

　　妳是天下第壹暴力，最最凶橫無理，

　　擂萬物成齑粉，殺生命如殺死虱虮，

　　什麽義與不義，妳從來不介意。

　　大宗師啊大宗師，

　　妳是天下第壹溫馨，最最慈善有情，

　　養萬物成繁盛，撫生命如撫愛幼嬰，

　　什麽仁與不仁，妳從來不承認。

　　大宗師啊大宗師，

　　妳是天下第壹老叟，最最頑健高壽，

　　與時間成孿友，享遐齡如天長地久，

　　青春永遠駐留，妳從來不衰朽。

　　大宗師啊大宗師，

　　妳是天下第壹巧匠，最最智慧高強，

　　化虛無成萬象，造宇宙如神工建房，

　　功勞完全隱藏，妳從來不亮相。

　　學生說：“大宗師不是人，是道。”

　　我說：“妳學道，了悟到道之樂，便是天樂之所樂了。我從前講過，了悟天樂的人，生，順隨自然發展；死，參與物質變化；靜，陰氣般的凝靜；動，陽氣般的波動。由此可知，人若了悟天樂，不招老天怨恨，不受旁人排斥，不被外物拖累，不聞野鬼诮罵，身心潇灑，樂在其中。我從前講過，他的自動不是有心，正如天穹自轉；他的自靜不是故意，正如地面自安。懷著堅定信念，國王似的坐北朝南。鬼怪不敢搗亂，精神不知疲倦。他有充分把握，百姓能從善，能服管。這話的意思是，把自己的虛空靜止推廣到全世界，讓所有的事物和自己壹樣的虛而空之，靜而止之，便是天樂。從更高壹層說，天樂就是聖人的心，道心，志在教化民衆，而且樂此不疲。”

　　堯帝在位，舜任總理。閑時。二人觀天。

　　舜問：“作爲天王，妳的用心又該怎樣？”

　　堯說，“頑民不聽話，我要容忍，決不謾罵。貧民無生計，我要救濟，決不抛棄。對死者，要憐憫。對兒童，要保護。對婦女，要同情。這些是我用心之所在了。”

　　舜說：“說好吧，夠好了。如果作爲天王、更大壹些，就更好了。”

　　堯問：“怎樣更大壹些？”

　　舜說：“天王有德，大夫安甯，日月光明，四季有序，正常運行，好比晝夜循環非有意，好比雲聚雨落本無心。”

　　堯說：“咱倆從攪攪[扌妥][扌妥](讀rua2)，合成壹人吧？妳同自然諧和，我同衆人諧和，合起來更好。”

　　自古以來，從黃帝到堯舜誰不贊美天地偉大。古代帝王統治天下，怎樣取得成功的喲？說來很簡單，大些更大些，向天地學習，不要天天盡抓雞毛蒜皮。如此而已，如此而已。

　　魯國政局動搖，可能爆發內戰。孔子收拾最具有價值的書籍六種，所謂六經，亦即《詩》《書》《易》《禮》《樂》《春秋》，每壹種若幹卷，壹卷卷卷起來，包紮成捆，牛車西運河南洛陽。洛陽是天下的首都，周朝中央政府所在。中央檔案室的官員說庫房已爆滿，拒絕代管這壹車書籍。孔子求情再三，奈何官員鐵面。隨員兼保镖仲子路先生，是孔子早期的學生，建議說：“學生聽說中央圖書館前館長老聃，現已辭職卸任，回家隱居。老師去求他寫封介紹信，把書交給中央圖書館代管吧。”

　　孔子說：“太好啦！”吩咐子路留在洛陽照管書籍，他去楚國苦縣鄉間，登門拜望老聃。

　　老聃說：“不行呀。”

　　孔子詳細陳述六經內容，想讓這位無爲主義大師明白，這些書籍真是文化瑰寶，經天緯地，繼往開來，比壹切都重要。

　　老聃心不在焉，聽得頗不耐煩，擺手打斷孔子的陳述，說：“太羅唆。扼要講給我聽。”

　　孔子說：“扼要講嘛，就是仁義。”

　　老聃說：“請問，仁義是人類的本性嗎？”

　　孔子說：“當然是。君子離開了仁，在社會上怎麽做人；君子抛開了義，活著還有什麽意義。仁義不僅是君子的本性，也是修道養德的真人的本性呀。妳提出這樣的問題，是什麽意思啊？”

　　老聃說：“還要請問，仁義的內容是什麽？”

　　孔子說：“心術正直，態度和藹，博愛衆人，大公無私。就主體而言，這些都是仁義的內容。”

　　老聃說：“唉喲喲！剛才的話，令人擔憂。世道人心如此之壞，他還要去博愛，豈不迂腐可笑，未免太不現實。宣言自己無私，讓大家說他好，這正是自私喲。先生提倡仁義，要使萬物不失牧養，是嗎？可是，天反常，塌了嗎？沒有。地反常，隱了嗎？沒有。日月失明了嗎？沒有。星辰出列越座了嗎？沒有。禽獸失群了嗎？沒有。樹倒了嗎？沒有。誰要妳濫操心！先生仿照天德做人，順隨天道做事，就很不錯了。何必高舉仁義大旗到處叫賣，就像丟失小孩，沿街打鼓尋找似的，惹人發笑。唉喲喲！妳可別搞亂了別人的本性呀！”

　　孔子返回魯國，把這壹車書籍秘藏入家園的夾牆內，才算放心。

　　民間俠士，姓成名绮，麻衣草鞋，腰懸短刀，大步踏入老聃住宅。不去正廳，而去園牆角落尋找鼠洞，抽刀刨開看了，又去廚房檢查了食品櫃。俠士成绮走出廚房，面有怒色，到正廳見老聃。

　　老聃放下手中的筆，請來客坐。

　　俠士成绮自報姓名，聲若洪鍾。他以問罪的口吻說：“久聞大名，都說妳是當今聖人，所以我不遠千裏來見妳。壹路曉行夜宿，走了百天。雙腳磨起水泡，水泡磨成血泡，壹層層趼皮哪，壹天也不休息，奔命似的跑來參拜聖人。現在我總算把妳看透了，妳不是聖人。妳不是！鼠洞中有妳傾棄的剩飯，白生生的糧食。暴殄天物，這是妳的不仁！食品櫃裏涼拌菜啦煎炒菜啦五味俱全，太好吃。吃不完，還囤積，這是妳的不義！”

　　老聃反應冷淡，無意辯解。俠士成绮不免大失所望，自討沒趣，回頭走了。

　　第二天，又來了。他以抱歉的口吻說：“昨天語言沖撞，冒犯妳老，是我太偏狹了。今天我糾正了，自己也不清楚爲什麽要糾正。”

　　老聃說：“我不是弄巧炫智的俗士，也不是超凡入聖的偉人。人生的這兩段路程，我敢說我先後走完了。昨天晤面，妳說我是馬，那就叫我馬好了；妳說我是牛，那就叫我牛好了。萬壹我真是馬真是牛，妳給我以馬牛的名稱，而我又拒絕，那我就會惹禍了。是馬是牛，已經犯錯誤了。拒絕馬牛的名稱，便是犯了雙重錯誤，所以會惹禍。現今我呢，牛帽馬帽，俗帽偉帽，給啥戴啥，戴得口服心服，壹貫的服，本能的服，自然的服，不是認識到應該服才服的。”

　　俠士成绮火氣盡消，跟著老聃走出正廳，散步庭園。不敢擋住陽光，不敢踐踏腳印，小心追隨老聃左右，鵝步緩行。他以溫馴的口吻問：“我該怎樣修身？”

　　老聃說：“妳的臉貌孤傲不群。妳的目光灼灼逼人。妳的頰額高，顯露機敏。妳的嘴巴闊，咬出猛勁。妳的儀態如險峰向八方挑釁。妳的靈魂如狂馬想掙脫系繩。妳辦事，固執己見，頑梗不化。妳出手，扣動扳機，壹觸即發。妳觀察，入木三分，令人害怕。妳用心，智巧練達，示人圓滑。總而言之，妳已喪失天真，只剩下假假假。修什麽身，告訴妳吧：有人來自邊境，姓竊名扒！”

　　俠士成绮羞愧臉紅，急忙告退。老聃仍然反應冷淡，踱回正廳繼續寫書去了。

　　我們的先師老聃說：“道啊，囊括萬物，不論巨細，件件齊備。道廣闊，看不見邊。道深沈，測不到底。刑，德，仁，義，好比樹有根，根在精神體系。所以，頒布刑律，普及德育，規範仁義，這些大事必須至人親手處理。至人治國，擔子雖然重，他卻放得下，挑得起。他不參與爭權奪利，哪怕官場鬧得汙煙瘴氣。他不投靠誰，也就不至于隨著別人左遷右移。看透世界真相，皈依宇宙精神，所以他能獨立天地，抛開萬事，保持靈魂不疲弊。弄通大道，符合大德，少談仁義，不用禮樂，這便是至人追求的目的。”

　　世人相信道中書中，所以讀書學道。道既然受重視，書也跟著受重視了。書不過寫語言成文字而已，重視書又不如重視語言。語言之所以受重視，全在所蘊藏的意思。沒意思的話，誰聽。可見應該受重視的是意思，僅僅是意思。意思的背後還有難以表達的玄妙的東西，那是語言無法說清楚的，文字無法寫明白的，而又正是最關鍵的東西。通常說的妙不可言，就是指的這類東西。

　　世人重視語言，所以傳授書本，父而子，師而生，久傳成統。那些玩藝兒，他們重視就重視他們的吧，我仍然不重視。我認爲他們重視的那些，恰恰不是應該重視的；應該重視的，他們倒輕視了。用視覺器官認識世界，但見形狀和色彩而已。用聽覺器官認識世界，但聞名稱和聲音而已。視聽所及，全屬皮相。可悲啊，世人誤把皮相當作真相，說他們已經認識世界了，認識萬物了。他們被形色名聲迷惑，停留在感性認識的表層，無法深入理性認識和靈性認識，永遠看不透世界真相和萬物真相。真相啊真相，內行懂得，說不明白；外行不懂，滔滔不絕。實際情況就是這樣，而世人不曉得！

　　春秋時期五霸之首的齊桓公，好戰兼好學，閑時堂上讀書。壹日，禦用輪匠名扁，是斫車輪的老手，應召到堂下修車輪。輪扁右手伯錘左手鋼鑿打卯眼，砰砰磅磅，敲得滿堂轟響。擡頭瞧齊桓公讀書十分專心，還嗯嗯嗡嗡的搖頭朗誦。山東人嘛，鼻音又重，甕聲甕氣，難聽極了。輪扁覺得做工受人幹擾，分散心思，影響手藝，胸中冒火，丟下錘鑿，跨上高堂，大聲叫喊：“敢問老爺，俺老粗聽不懂，妳那書上說些啥玩藝兒喲？”

　　桓公說：“聖人講的話呀。”

　　輪扁說：“聖人還在世嗎？”

　　桓公說：“好蠢！逝世多年啦。”

　　輪扁說：“這麽看來，老爺讀的不過是古人釀酒剩下的糟粕罷了！”

　　桓公說：“寡人讀書，輪匠跑來批評，這還象話嗎！妳說說。說得脫，走得脫。說不出道理來，我要妳命！”

　　輪扁說：“俺自幼只曉得選檀木，操斧锛，聽車輪，就講講斫車輪的道理，供老爺參考吧。輪辎要打卯眼，逗插輻條。卯眼大了壹絲，輻條敲插入內，暫時牢固，日久松動，便會脫落。卯眼小了壹毫，輻條敲插不入，強迫打入，輪辋裂縫。日久會破。必須絲毫不差，大小正好。要做到這點，不但憑手藝，還得用心思。最關鍵的技巧，心頭明白，口頭說不清楚。俺沒法傳授給兒子，兒子也沒法學到手。所以俺七十歲啦還在這裏斫車輪，找不到接班人。古人死了，沒法傳授的東西也跟著他進了棺材。留給後人的書，妳正在讀的這壹捆竹簡，依俺的經驗看，不過是古人的糟粕罷了！”

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