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2016-12-19T08:00:40Z

創建頁面，內容爲“{{引經據典/內容頂部}} 　　魯有兀者王骀，從之遊者與仲尼相若。常季問于仲尼曰：“王骀，兀者也，從之遊者與夫子中分...”

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　　魯有兀者王骀，從之遊者與仲尼相若。常季問于仲尼曰：“王骀，兀者也，從之遊者與夫子中分魯。立不教，坐不議。虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？”仲尼曰：“夫子，聖人也，丘也直後而未往耳！丘將以爲師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。”

　　常季曰：“彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？”仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺；審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也。”

　　常季曰：“何謂也？”仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆壹也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而遊心乎德之和。物視其所壹而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”

　　常季曰：“彼爲己，以其知得其心，以其心得其常心。物何爲最之哉？”仲尼曰：“人莫鑒于流水而鑒于止水。唯止能止衆止。受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正衆生。夫保始之徵，不懼之實，勇士壹人，雄入于九軍。將求名而能自要者而猶若是，而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、壹知之所知而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物爲事乎！”

　　申徒嘉，兀者也，而與鄭子産同師于伯昏無人。子産謂申徒嘉曰： “我先出則子止，子先出則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子産謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？”申徒嘉曰：“先生之門固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也。聞之曰：‘ 鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎！”

　　子産曰：“子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？ ”申徒嘉曰：“自狀其過以不當亡者衆；不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。遊于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者衆矣，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾之自寐邪？吾與夫子遊十九年，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊于形骸之內，而子索我于形骸之外，不亦過乎！”子産蹴然改容更貌曰：“子無乃稱！”

　　魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子爲天地，安知夫子之猶若是也！”孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以複補前行之惡，而況全德之人乎！”

　　無趾語老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何賓賓以學子爲？彼且以薪以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是爲己桎梏邪？”老聃曰： “胡不直使彼以死生爲壹條，以可不可爲壹貫者，解其桎梏，其可乎？ ”無趾曰：“天刑之，安可解！”

　　魯哀公問于仲尼曰：“衛有惡人焉，曰哀骀它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請于父母曰：‘與爲人妻，甯爲夫子妾’者，數十而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其爲人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，犯而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也！”

　　仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見豚子食于其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得其類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屢，無爲愛之。皆無其本矣。爲天子之諸禦：不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得複使。形全猶足以爲爾，而況全德之人乎！今哀骀它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

　　哀公曰：“何謂才全？”仲尼曰：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌。使日夜無隙，而與物爲春，是接而生時于心者也。是之謂才全。”“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以爲法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。”

　　哀公異日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以爲至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！”

　　闉跂支離無唇說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。甕口（上“央”下“瓦”音ａｎｇ４）大瘿說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。

　　故聖人有所遊，而知爲孽，約爲膠，德爲接，工爲商。聖人不謀，惡用知？不斵，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！

　　有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也；謷乎大哉，獨成其天。

　　惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。”惠子曰：“不益生，何以有其身？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。”

==翻譯==

　　魯國的獨腳人王骀，出身王族，所以姓王，倦怠言語，所以名骀。骀就是怠，倦也。王骀學養厚積，內心充實，講學爲生。聽過他講學的已有三千人，同孔子的學生壹樣多。王骀爲人正直，年輕時犯過法，受刖刑斬壹腳，所以獨腳。魯國有個常季聽了王骀講學，心頭不服，去請教孔子，提出疑問說：“那王骀算什麽，犯有前科，斬成獨腳，公然辦講座，同老師抗衡。站在講台上，不教不訓，隨便聊天。坐在會廳裏，不議不論，偶爾插話。奇怪的是聽講者都虛心，回去還說收獲很大，所謂不靠言傳而靠意會，真有那麽壹會事嗎？老師怎樣評價王骀這個人呢？”

　　孔子說：“這王老師大智大慧，是個聖人。我只是來不及看望罷了，早遲我要拜他爲師。至于那些晚生，學養比我還淺，內心比我還空，不去好好聽講，行嗎？豈止魯國讀書人，我真想率領天下讀書人去聽他講學呢。”常季說：“壹個獨腳殘廢人呀，竟能那樣強烈影響老師，當非等閑之輩的了。果真如此，他又是怎樣運用智慧的？”

　　孔子說：“死生問題夠大了吧，不會觸動他的內心，影響他的行爲。天塌下來，地陷下去，也不會使他有失落感。他不假借什麽等待什麽，所以內心安定，不隨外物變化。外物不管怎樣變化，小變化雙腳變獨腳，大變化桑田變滄海，他都不理睬，仍堅守自己的觀點。”

　　常季問：“什麽觀點喲？”

　　孔子說：“齊物的觀點。人間萬物，若用異物的觀點看，只見矛盾，本來相附相親的肝髒與膽囊也會成爲相殺相仇的楚國與越國，世界就混亂殘缺了；若用齊物的觀點看，見到統壹，本來相殺相仇的楚國與越國也會成爲相附相親的肝髒和膽囊，世界就和諧圓滿了。他堅守齊物的觀點，等同是非，于是看不順眼的看得順眼了，看得順眼的也不必多看；聽不入耳的聽得入耳了，聽得入耳的也不必多聽。看什麽不看什麽，聽什麽不聽什麽，他都無所謂，不存在宜不宜的問題，誰能像他這樣，內心就和諧了。他堅守齊物的觀點，混同萬物，包括自己軀殼在內；視萬物爲壹體，所以忘懷得失。某人失去壹只腳，正如某地失去壹塊土，值不得他念念不忘。誰能像他這樣，內心就圓滿了。和諧圓滿，他的內心就充實了。”

　　常季說：“看來他是用理智管束行爲，用觀點塑造內心。既經塑造，便失去內心的常態了。他的內心保持常態，讀書人爲什麽朝他那邊跑呢？”

　　孔子說：“村姑無銅鏡，梳頭照水鏡。看她急步不停，不去溪邊照激流，而去池邊照靜水，自我欣賞壹早晨。只有靜止的水，才能使她靜止。只有靜止的心，才能使衆人靜止。所以讀書人朝他那邊跑，圍著他的講座，靜止下來；不是他叫他們靜止下來、而是他們在他那裏找到歸宿，不再奔波追求了，才靜止下來的。地生樹，天生人。樹類唯有松柏，體現自然正氣，冬夏常青。人類唯有堯舜，體現社會正氣，感召百姓。這兩位大聖人，不須理智的管束，自有高尚的行爲；不須觀點的塑造，自有充實的內心。可以說是有幸，他們不糾自正。他們自己能正自身，影響百姓都跟著正，全憑精神感召力，不靠國家下命令。那王老師，不教不訓、不議不論，他能感召讀書人，是憑厚積的學養，是靠充實的內心。普遍人的靈魂深處，如果鎖藏著原始的沖動，壹旦觸發，決不怕死。所以有不怕死的沖鋒勇士，獨自壹人殺入敵陣，成爲孤膽英雄。壹個普通人，爲了要出名，還得受紀律的管束，受信仰的塑造呢。除了堯舜這兩位大聖人，哪有不須管束和塑造的呢。至于王老師，他講學爲了感召人，既不存在出名不出名的想法，也不存在怕死不怕死的問題，何必要什麽管束塑造呢。啊，在他看來，天地雖大，只是他的館舍罷了；萬物雖多，只是他的用品罷了，對他而言，肉體不過是靈魂的寄放處，五官不過是肉體的裝飾品。智慧的燭照下，他的學養厚積，形成了統壹的理論體系；他的內心充實，忘懷了世俗的生死觀念。說不准哪天，他不想講學，就會遠走高飛，雲遊世外。到那時又會有許多人跟他跑，因爲他能感召人啊。他的內心常守靜態，哪有興趣招納門徒添累贅呀。”

　　鄭國的申徒嘉也是獨腳人，年輕時也犯過法，受刖刑斬壹腳。他姓申徒，名嘉，追隨老師伯昏瞀人已經十九年了，行學生禮，甚是恭謹。這位老師原是隱士，廢棄本姓本名，自稱伯昏瞀人。昏，幽暗也。瞀，弱視也。自稱昏瞀，自嘲也。伯昏瞀人生計困難，設座講學，找點外快。申徒嘉侍候老師的起居，每逢老師上課，也坐在下面聽。

　　鄭國的政治家子産，姓公孫，官居相爺，權勢（火亘）赫，也來聽課，伯昏瞀人不認他的相爺官階，只認他的學生身份；所不給特設雅座，而叫他去與申徒嘉同席鄰坐。子産相爺不願與壹個犯有前科的獨腳人同席，但又不得不做出愉快的樣子，表示自己謙恭下士，不鬧特殊。本來嘛，他當來嘛，他當相爺以來，政績斐然名聲好，不能不小心愛惜漂亮的羽毛。

　　下課後，子産離席，申徒嘉也同時離席。子産出門，申徒嘉與他並肩出門。子産走，申徒嘉碰巧跟著走。子産登車，回頭說：“我先出門，妳就留步；妳先出門，我就留步。這樣好嗎？”申徒嘉窘住了。待要解釋幾句，子産乘車已馳去了。

　　第二天兩人又同席鄰坐。下課後，子産提醒申徒嘉，說：“我先出門，妳就留步；妳先出門，我就留步。現在我要出門，妳可不可以留留步呢？”不等申徒嘉回答，子産掉開臉說：“妳沖撞了執政官，也不避壹避。妳算哪壹級的執政官喲？”

　　申徒嘉說：“老師門下執政官也不少，可我沒見過象妳這樣的。執了政，當了官，妳要炫耀就炫耀吧，奈何踐踏別人。我曾聽人說過：‘皎皎明鏡不染塵，斑斑塵染鏡失明。跟好人，學好人，跟著女巫學跳神。’妳來聽課，說要緊跟老師。老師可是大好人哪，妳怎麽學的呀，竟說得出那樣的話，真是斑斑塵染了妳的心喲！”。

　　子産說：“犯法斬腳，夠可憐了，妳還想與聖人爭長短。妳的修養就那麽差，連反省過失的能力也欠缺嗎？”

　　申徒嘉說：“反省過失？過失反省出來，公諸于世，我敢肯定，大多數人屬于誤判重判。到處都有冤假錯案，不該斬腳斬頭的也給斬了。妳叫他們反省，愈反省愈抵觸。只有極少數人罪罰相當，心服口服。這樣的冤假錯，鄭國豈少也哉，莫可奈何啊，這就是命啊。有冤無處訴，幸虧我修養好，認了命。相爺，我如果修養差，早就去自殺了，也不會迫隨我的好老師了。”

　　子産吃驚，現出窘相，無言以對。

　　申徒嘉又說：“妳，我，他，我們所有的人，說來可憐，全是獵物，誤入了神箭手百發百中的射程圈之內。圈內任壹獵物，不管妳在哪裏，都有可能中箭，如果他有興趣射妳的話。然而確有不少獵物，譬如妳吧，並未中箭，活得上好，不是因爲妳有本領，只是因爲他沒興趣。這也是命啊，算妳碰巧啊。我中箭，遭冤案，也是命啊。自從受刖刑斬壹腳以後，我成爲某些人的取笑對象。這是兩腳戲弄壹腳，最殘酷的淩辱，惹我勃然而怒。回到老師這裏，不知道爲什麽，是老師的善心感染了我呢，還是我自己認了命呢，我的怒火全熄滅了。回想這十九年追隨老師，他老人家似乎沒有察覺到我是獨腳人。妳是來聽課的，不是來執政的。我們同窗同席，應該以心換心，而妳卻不理睬我的內心，偏偏挑剔我的外形。這不是妳的過失嗎？”

　　子産慚愧，尴尬壹笑，說：“別再講了。”

　　魯國的叔山無趾又是獨腳人。他姓叔山，本名不詳，常名無趾。無趾就是無恥，不要臉也。他年輕時行爲惡劣，屢教不改，衆人罵他無恥，所以榮獲這個渾名。無趾犯法，受刖刑斬壹腳。後來悔改了，決心做好人。奈何渾名已成口碑，只得改恥爲趾。無趾有壹天在街上幸會孔子，急切請求報名入學，被孔子婉拒了。無趾獨腳扶杖破行，腳跟腳的追蹑孔子，壹路苦求不已。孔子頗不耐煩，停步而不回頭，說：“妳從前太胡鬧，犯前科，斬壹腳，弄成這副樣子。現在太晚了，不好收妳了。”

　　無趾說：“那時候我幼稚不懂事，自輕自賤，爲非做歹，玩命玩掉壹只腳。現在來求情，請老師明察，我身上還有比腳更尊貴的東西，那就是心，壹顆向善求知的心。自賤的壹只腳早已壞了，自尊的壹顆心仍然完好，老師妳該看見才是。天高，是天照看萬物。地厚，是地養育衆生。原以爲老師有天恩地德，想不到老師，唉，竟會是這樣！”

　　孔子回過頭來，考慮片刻，說：“我的修養淺陋，不敢妄比天地。雖然不好收妳入學，但也歡迎妳去看看。跟我走吧，我想同妳談談。”無趾跟著孔子進了校園，參觀教室、射場、馬坪、飯廳，同時聽孔子解釋說遵照校規不收有前科的雲雲。送走無趾以後，孔子召集全校學生訓話，說：“各位同學，妳們要努力呀。看那無趾，就是剛才我帶來的那位，壹個犯了罪斬壹腳的刑余之徒，都曉得來本校爭取入學，改往日之惡，從今日之善。各位的處境比他優越百倍，曆史比他幹淨千倍，操行比他良好萬倍，應該更加努力才是。”孔子這次不再宣講“有教無類”的話，雖然平時老是挂在口邊。

　　無趾碰壁以後，不學儒，改學道，拜在老聃門下。老聃姓李，人呼老子，學養博大精深。無趾問老聃：“都說孔子是聖人，是至人。他真的達到了那樣高的境界嗎？已經達到那樣高的境界，那他爲什麽常常來咨詢妳？他立言不踏實，故意講些刁鑽古怪的話，造成轟動效應，打響名聲。他曉得不曉得，對于聖人，對手至人，名聲乃是腳鐐手铐？”

　　老聃點頭微笑，反問無趾：“既然他是這樣的人，那妳爲什麽不給他講講，就說生與死啦榮與辱啦乃是壹條藤上的瓜？他壹旦想通了，鐐铐就打開了，不是嗎？”

　　無趾想想，忽有所悟；說：“老師，我懂了。是天鎖了他啊，到死他也打不開啊。”

　　魯國的國君魯哀公，近來情緒不佳，心頭疑慮重重，請孔子來談談。魯哀公說：“衛國有個形貌很醜的隱士，姓名不詳，衆人叫他哀骀它，當然是渾名。哀是他的哭喪臉相，骀是他的怠倦神情，它是他的駝背，其醜可知。使人吃驚的是哀骀它先生非常有魅力。男士們拜訪他，壹個個的樂不思歸。女士們遇見他，回家去和父母吵架，都說：‘與其嫁給張三李四王老五做正妻，不如嫁給哀骀它先生做小妾！’這樣的事情絕非個別的，據調查已鬧過十多起了。男男女女老老少少到底喜歡他哪點呢？這是壹個謎。論才幹吧，從未見他出頭露面創建任何事業，他壹貫是隨聲附和。論權勢吧，他是白丁壹個，不可能憑官職救人壹命。論財産吧，他是寒士壹名，不可能施恩惠賞人壹餐。論聲譽吧，醜名倒是遠揚，榮名卻談不上，因爲隨聲附和，給衆人留不下半點影響。論學問吧，也談不上，因爲他對外界事物不想研究。無才幹，無權勢，無財産，無聲譽，無學問，可那些男女老少就是喜歡他，這說明他具有某些過人之處。我派人去衛國把他接來，當面驗看，喲，果然醜得嚇死人！讓他陪我不到壹周，觀察他的爲人處世，我也傾慕他了。繼續陪我不到壹年，考核他的道德品質，我就信任他了。時逢宰相出缺，我提議國事交給他代管。他遲遲的接受了，又淡談的推辭了，很掃我的面子。是不是他瞧不起我，嫌我醜陋？不過國事總算交給他了。殊不知幾天後，唉、他竟逃回衛國去了。我壹個人留在這裏，心頭煩憂，失魂落魄似的。咱們魯國，人雖然多，可就是找不到第二個使我高興的喲！這個哀骀它到底是怎樣的人呀？”

　　孔子說：“有壹次我出差去楚國，路邊看見壹群小豬吃母豬奶。那母豬已死了，剛斷氣，小豬們不知道，還在那裏爭著吮吸，急得叫喊。過壹會母豬的體溫轉涼，小豬們壹個個瞪大眼，不再叫喊，抛棄母親的遺體，亂紛紛的逃散。爲什麽逃散？因爲小豬忽然發現，眼前這個肉堆不再活動，不再溫暖，不再泌奶汁，不再哼哼喚，不像咱們豬族的壹員，顯然屬于異類獸，不可親，有危險，所以驚惶逃散。由此可見，小豬愛的不是壹堆死母豬肉，不是外形，而是親愛的豬媽媽，而是內涵。豬懂得愛內涵，人不懂得，世俗看重的是外形。戰士捐軀疆場，有的身首離，有的肢體殘，有的腹肚破，有的胸膛穿，雖曰英雄，待遇反而低人壹等，不准設置羽毛幢扇裝飾葬棺，因爲他的外形不全。罪徒受刖刑斬壹腳，買回新鞋不好意思穿，因他的下肢不全。國家這樣對待戰死的英雄，個人這樣對待刑余的自身，都是喪失原則，忘了內涵忘了本啊。美女送到王宮充當禦用，不准剪指甲，不准穿耳朵，因爲國王應該享用壹堆完整的女肉，她的外形不可不全。女子嫁到男家，初夜發現不是處女，就得休掉她，退回娘家去，不准再進門，因爲丈夫應該占有壹具未破的女身，她的外形不可不全。正如那些外形完美的女士逗人喜愛，那些內涵完善的男士也受人喜愛呀。妳說的那位哀骀它先生，不必表白便得到信任，不必創業便受到傾慕，使妳把國事交給他代管，還怕他不接受。由此可見，他真是內涵完善而內心平靜的隱士喲。”

　　魯哀公問：“內涵完善指的什麽？”

　　孔子說：“能夠看透所謂生死、得失、窮通、貧富、好歹、毀譽、饑飽、寒暑等等對立存在的互相轉化，本來就是事物發展的常態，本來不是客觀規律的體現，無始無終，自然而然，好比白天黑夜互相替換，日子排列成黑白斑馬線，沒頭沒尾，回顧從前是無限，遙望將來是無限。看透發展的規律，不必後悔，不必企盼。管他逆境順境，隨遇而安。任妳愛我恨我，處之泰然。生死得失，窮通貴賤，攻不垮我的精神防線。保我靈魂深處和氣壹團，自得而恬淡，自信而悠閑，人生有味是清歡。白天的公開場所，黑夜的秘密房間，無論何時何處，對誰都不要有仇隙的壹閃念，交付給衆人的唯有我三春的溫暖。夏暑冬寒，社會環境氣候多變。我的心理環境以不變應萬變，永遠是春天。做到以上幾點，便是學道有成，內涵完善。”

　　魯哀公又問：“內心平靜又指什麽呢？”

　　孔子說：“靜止的水是最平的了，所以築樓建房平地基，必須使用水平儀。池水平靜澈見底，不漣不漪。內心平靜明白事理，不偏不倚，而且不蕩不激。內心充實的人如果有意顯彰自己，可以治國濟民，可以講學傳藝。內心既充實又平靜的人有意隱沒自己，如哀骀它。不想建立功績，不想留下事迹，而又對人有益。這樣的人決不願意被外物所附麗，亦如哀骀它決不願意被國事所附麗，所以他逃回故鄉，依舊隱居去。”

　　魯哀公聽完孔子對哀骀它的解釋和評論，眼界大開。後來他告訴孔子的學生闵子骞說：“我聽孔丘先生談話之前，高高在上，統治魯國，掌握大政方針，體恤庶民性命，自以爲很英明。聽了聖人談話，才擔憂自己是虛有其名，言行大不自重，弄不好會亡國。我同孔丘先生不應該是君臣關系，我把他當作在修養方面能幫助我的益友呢。”

　　有某殘疾的賢士，遊說衛國的國君。衛君見他軀體蜷俯，頸項縮入看不見了，醜得可怕。多次深談之後，衛君喜歡他，再看看正常人，總覺得他們的頸項太長了，真難看。又有某殘疾的賢士，遊說齊國的國君。齊君見他脖子上長了大瘤子，頸項粗得不像樣子，醜得可怕。多次深談之後，齊君喜歡他，再看看正常人，總覺得他們的頸項太細了，真難看。人的品德屬于內涵，透過言行顯露出來，讓朋友飲佩他，久久不忘，倒是他的外形缺陷不再惹眼，日久終于淡忘了。所以衛君忘掉了縮頸項，所以齊君忘掉了粗頸項。與這兩位國君不同，有許多人不看重內涵而看重外形。人們忘掉了不該忘掉的內涵，如某賢士的品德，同時忘不掉本該忘掉的外形，如某賢士的縮頸項或粗頸項，這才是真正的害了健忘症，必須治療喲。

　　前面兩位殘疾人都是賢士，不是聖人。聖人超脫，不去遊說君王。聖人看來，世俗所謂知識，不過是惹起麻煩的禍根而已；世俗所謂紀律，不過是補合裂縫的粘膠而已；世俗所謂品德，不過是招攬朋黨的資本而已；世俗所謂技能，不過是制造商品的手段而已。聖人不去籌謀劃策，要知識有何用？聖人不去搗亂肇事，要紀律有何用？聖人不去丟臉失格，要品德有何用？聖人不去賺錢發財，要技能有何用？聖人堅守四不，靠什麽混飯吃，豈不餓死他嗎？放心吧，有飯碗，天賜的。天生聖人，天養活他。他既然順天命而生存，哪還需要世俗的那壹套知識、紀律、品德、技能！

　　聖人，妳有俗人的外形，而無俗人的內涵。有俗人的外形，所以妳能混迹人群。無俗人的內涵，所以妳能擺脫是非。真渺小啊，聖人，妳的外形等同俗人！真偉大啊，聖人，妳的內涵順應天命！

　　前面那壹段話，在下莊周也講給梁國的相爺惠施先生聽過。他不相信聖人超脫，他問：“聖人不是人嗎？既然也是人，他能超脫人之情嗎？”

　　我說：“他能。”

　　他問：“人無情，還算人？”

　　我說：“遵照陰陽變化的規律，父母遺傳給他相貌、身材、特征、血型、氣質、靈魂，大自然又提供種種物質塑造了他的骨架和肉身，妳竟然說他不算人！”

　　他問：“既算人，豈無情？”

　　我說：“妳把人的內涵當作了人之情。內涵，凡人皆有，他當然有，但不同于凡人。我說聖人無情，是說他無俗情，能擺脫是非，能忘掉得失，能勘破死生，能淡化歡愛，能消化仇恨，不讓俗情之斧斫傷靈性與肉身，而不是說他的心頭冷冰冰，岩石壹樣硬。不啊不，他的心理環境暖融融，四季永遠是三春。他順應自然規律，也就是順應天命，不去煉丹服藥，求所謂的生長。”

　　他問：“不求長生，怎能延壽添齡？”

　　我說：“遵照規律，父母給妳相貌與靈魂，大自然給妳肉身，壹切早已注定。要緊的是不要讓俗情斫傷性命，保住天年已萬幸，豈敢妄想求長生。現在妳在幹什麽？當相爺，陪國君，日日守候朝庭，外交國防，民政財政，請示彙報，研究討論，雞毛蒜皮濫操心，弄得精枯力盡，內外交困，三魂丟失兩魂。可憐妳剩壹魂，下班後逛樹林，還不安分，要做什麽詩，高聲誦了低聲吟，抒不完的情。做完歪詩不肯停，又去鑽研邏輯費精神，強迫別人來辯論，什麽1塊石英石=1塊石＋1塊白＋1塊堅硬。妳以爲這樣辦就能延壽添齡？喲，我說這麽多，還是3＋2－5＝0！妳辯論累了，倒在交椅瞑目打個盹。醒了還要說，天與地同矮，山與河同平。我看是老天爺判了妳無期徒刑，石英監獄禁锢終身，堅白怪論與人爭鳴！”

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內篇·德充符 - 修訂歷史

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