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'''小雅·蓼我'''

蓼蓼者我，匪我伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

蓼蓼者我，匪我伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙？無母何恃？出則銜恤，入則靡至。

父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長我育我，顧我複我，出入腹我。欲報之德，昊天罔極！

南山烈烈，飄風發發。民莫不谷，我獨何害！

南山律律，飄風弗弗。民莫不谷，我獨不卒！

* 蓼（lù）蓼：長又大的樣子。我（é）：壹種草，即我蒿。李時珍《本草綱目》：“我抱根叢生，俗謂之抱娘蒿。”
* 匪：同“非”。伊：是。
* 劬（qú）勞：與下章“勞瘁”皆勞累之意。
* 蔚（wèi）：壹種草，即牡蒿。
* 勞瘁：因辛勞過度而致身體衰弱。
* 瓶：汲水器具。罄（qìng）：盡。
* 罍（léi）：盛水器具。
* 鮮（xiǎn）：指寡、孤。民：人。
* 怙（hù）：依靠。
* 銜恤：含憂。
* 鞠：養。
* 拊：通“撫”。畜：通“慉”，喜愛。
* 顧：顧念。複：返回，指不忍離去。
* 腹：指懷抱。
* 昊（hào）天：廣大的天。罔：無。極：准則。
* 烈烈：通“颲颲”，山風大的樣子。
* 飄風：同“飙風”。發發：讀如“撥撥”，風聲。
* 谷：善。
* 律律：同“烈烈”。
* 弗弗：同“發發”。
* 卒：終，指養老送終。

全詩六章，首尾四章每章四句，中間二章每章八句。此詩前兩章以“蓼蓼者我”起興，詩人自恨不如抱娘蒿，而是散生的蒿、蔚，由此而聯想到父母的劬勞、勞瘁，就把壹個孝子不能行“孝”的悲痛之情呈現出來；第三章用“瓶之罄矣，維螬之恥”開頭，講述自己不得終養父母的原因，將自己不能終養父母的悲恨絕望心情刻畫得淋漓盡致；第四章詩人悲訴父母養育恩澤難報，連下九個‘‘我”字，體念至深，無限哀痛，有血有淚；後兩章承第四章末二句，以南山、飙風起興，創造了肅殺悲涼的氣氛，抒寫遭遇不幸的悲怆傷痛。


看那我蒿長得高，卻非我蒿是散蒿。可憐我的爹與媽，撫養我大太辛勞！

看那我蒿相依偎，卻非我蒿只是蔚。可憐我的爹與媽，撫養我大太勞累！

汲水瓶兒空了底，裝水壇子真羞恥。孤獨活著沒意思，不如早點就去死。沒有親爹何所靠？沒有親媽何所恃？出門行走心含悲，入門茫然不知止。

爹爹呀妳生下我，媽媽呀妳喂養我。妳們護我疼愛我，養我長大培育我，想我不願離開我，出入家門懷抱我。想報爹媽大恩德，老天降禍難預測！

南山高峻難逾越，飙風淒厲令人怯。大家沒有不幸事，獨我爲何遭此劫？

南山高峻難邁過，飙風淒厲人哆嗦。大家沒有不幸事，不能終養獨是我！


此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第壹層，寫父母生養“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當我，于是心有所動，遂以爲比。我香美可食用，並且環根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順；而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感于此，借以自責不成材又不能終養盡孝。後兩句承此思言及父母養大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以爲恥，用以比喻子無以贍養父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。“鮮民”以下六句訴述失去父母後的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂，不如早去從地下黃泉”，那是受到兄嫂虐待産生的想法，而此詩悲歎孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出于對父母的親情。詩人與父母相依爲命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至于有家好像無家。曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。”（轉引自戴震《毛詩補傳》）理解頗有參考價值。第四章前六句壹壹敘述父母對“我”的養育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞”、“勞瘁”具體化。詩人壹連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、複、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真，言直意切，絮絮刀刀，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴壹般。如果借現代京劇唱詞“聲聲淚，字字血”來形容，那是最恰切不過了。這章最後兩句，詩人因不得奉養父母，報大恩于萬壹，痛極而歸咎于天，責其變化無常，奪去父母生命，致使“我”欲報不能！後兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飙風呼嘯撲來起興，創造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與淒涼，也是詩人悲怆傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發發、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽壹般。後兩句是無可奈何的怨嗟。

賦比興交替使用是此詩寫作壹大特色。三種表現方法靈活運用，前後呼應，抒情起伏跌宕，回旋往複，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運轉自如，藝術感染力強烈。


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