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'''周頌·維清'''

維清緝熙，

文王之典。

肇禋，

迄用有成，

維周之祯。

* 維：語助詞。
* 典：法。
* 肇（zhào）：開始。禋（yīn）：祭天。
* 迄：至。
* 祯：吉祥。


這是壹首在祭祀儀式現場所誦唱的歌。此詩是周成王歌頌周文王之德的。而文王之德，就是正確地描述出了上天的運行規律，從而破除了殷商朝的“宿命論”。從文王始，祭祀的權力也從商纣王轉到諸侯君主手裏，人們再也不必只是在商王祭祀時參與配祭。人們能夠自己舉行祭祀儀式，表明了人們渴望自由的思想，渴望自己能夠自由地向上天祈福。這在使用宗主神嚴密統治的古代是壹件極大的事情。全詩壹章，共五句，篇幅短小而意旨深遠。


我周政教清又明，

文王典章指路燈。

偉功開始于西土，

最終基業開創成。

這是周家的祥祯。


此詩是周成王歌頌周文王之德的。據《禮記·仲尼燕居第二十八》載：“子曰：‘升歌《清廟》，示德也。下而管《象》，示事也，是故古之君子，不必親相與言也，以禮樂相示而已。’”按《毛詩序》雲：“《維清》，奏象舞也。”鄭箋雲：“《象舞》，象用兵時刺伐之舞，武王制焉。”蔡邕《獨斷》雲：“《維清》壹章五句，奏《象武（武、舞古通）》之所歌也。”董仲舒《春秋繁露》雲：“武王受命作《象樂》，繼文以奉天。”漢儒之說如此。清陳奂《詩毛氏傳疏》考雲：“《象》，文王樂，象文王之武功曰《象》，象武王之武功曰《武》。《象》有舞，故雲《象舞》。……胡承拱《（毛詩）後箋》雲：‘鄭謂武王所制者，武王之作象舞，其時似但有舞耳。考古人制樂，聲容固宜兼備，然亦有徒歌徒舞者，《三百篇》皆可歌，不必皆有舞。則武王制象舞時，殆未必有詩。成王、周公乃作《維清》以爲《象舞》之節，歌以奏之。’案胡氏說詩周公作，是矣。襄二十九年《左傳》，吳公子劄觀周樂，見舞《象》箾《南》籥者，……此《象》謂舞，不謂詩也。《禮記·文王世子、明堂位、祭統、仲尼燕居》，皆言下管《象》，……此《象》謂詩，不謂舞也。制《象舞》在武王時，周公乃作《維清》，以節下管之樂，故《維清》亦名《象》。”據此，可知《周頌·維清》是歌頌文王武功的祭祀樂舞的歌辭。

它是歌頌文王武功的祭祀樂舞的歌辭，通過模仿（所謂“象”）其外在的征戰姿態來表現其內在的武烈精神。按《雅》、《頌》之詩，稱揚文王多以文德，贊美其武功，那就顯得意義非同壹般了。

詩首句感歎當時天下清平光明，無敗亂穢濁之政，次句道出這壹局面的形成，正是因爲文王有征伐的良法。據《尚書大傳》等記載，文王七年五伐，擊破或消滅了邘、密須、畎夷、耆、崇，翦除了商纣的枝黨，爲武王克纣打下了堅實的基礎。武王沿用文王之法而得天下，推本溯源，自然對“文王之典”無限尊崇。下面第三句“肇禋”，鄭箋解爲：“文王受命，始祭天而枝伐也。”“枝伐”，即討伐纣的枝黨（如崇國）以削弱其勢力。鄭說有《尚書中候》、《春秋繁露》等書證，“肇禋”即始創出師祭天之典，自確鑿無疑。《大雅·皇矣》敘文王伐崇，有“是類是祃”之句，“類”是出師前祭天，“祃”是在出征之地祭天，與此篇的“肇禋”也是壹回事，可以彼此互證。最後兩句，“迄用有成”直承“肇禋”，表明“文王造此征伐之法，至今用之而有成功”（鄭箋）；又以“用”字帶出用文王之法，暗應“文王之典”。“維周之祯”則與第壹句“維清緝熙”首尾呼應，用虛字“維”引出贊歎感慨之辭，再次強調“征伐之法，乃周家得天下之吉祥”（同上）。作者這樣的文字處理，未必是刻意爲之，而在結構上自有回環吞吐的天然妙趣。戴震《詩經補注》謂其“辭彌少而意旨極深遠”，對此詩小而巧的結構卻有著較大的語義容量深有會心。

這樣的壹首古詩，因其內容感情距當代讀者的生活過于遙遠，在接受過程中要産生審美快感，是比較困難的，但通過上文的分析，當能使讀者對此詩有比較確切的理解。如果此詩的樂舞能夠複原，那麽，欣賞這壹武舞，觀看壹下打扮成周文王之師的舞蹈家表演攻戰之狀，感受壹下其武烈精神，應是壹大藝術享受。

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